心是主宰我人知、情、意的概念，心懷慈悲的心、包藏禍心的心、別出心裁的心、別有居心的心、碧血丹心的心、平心靜氣的心、漫不經心的心、專心一致的心、鐵石心腸的心、刻骨銘心的心，我們的「心」無時不在變動，心念固然時而嚮往美好、讚嘆美好，但總無法安住於真善美的境地，隨著人、環境、事件、乃至天氣、文字等等外境的影響而分秒不同，在好與壞的鐘擺效應中游移不定，遑論定格於中道。這即是《八大人覺經》講：「心是惡源，形為罪藪」之理。

常人一聽佛教講「心是惡源，形為罪藪」，不免循著既有的，對佛教消極悲觀的概念，做「合理」的推想，以為佛教果然提倡人生是苦，其實不然。大海不是遠古以前就是如今的樣貌，高山上還有海中生物的化石呢！大自然的一切，是經過時間和因緣的累積，人心的變化也有其脈胳可循。

有一則童話故事說一位神仙巨人因故受冤，被施以法術關在小瓶子中並丟入大海，巨人在茫茫大海底下，等待有緣人撈起小瓶子、拔開栓塞，讓他的精神和肉體得到救贖。他發誓若有人能從大海裡救出他來，他會圓滿這位恩人所有能想得出來的願望來感謝他，然而一百年過去了，他仍被禁錮在大海中小小的瓶子裡。兩百年、三百年過去，巨人沒有放棄自己的誓言，仍然殷殷期盼著被放出來……

五百年、一千年過去，巨人的心慢慢從失望轉而瞋恨，在氣憤之下，他發誓道：「既然不能自由，我索性就不要出去了，我發誓，將來誰要是多事把我放出去，我不但不會感激，還要殺了他。」

終究巨人有沒有殺了讓他重獲自由的恩人？不得而知，但是由此我們可以看見心的轉變。在巨人仍然充滿對自由的渴望時，他的心不是惡源，當然形亦非罪藪，因為心念趨使我們的身體去行惡為善，要如何保任此心不變，靠的就是自己的毅力和對宗教信仰的堅定了。

禪宗二祖神光（慧可）大師最初立雪三尺求於菩提達摩門下，因達摩祖師不允而斷臂以示決心，達摩祖師感動於其心意堅決而收為弟子，那時神光大師即問：「請師為我安心。」達摩回答：「只要你把心拿來，我便與你安心。」神光道：「弟子就是找不到心啊！」達摩笑：「我已幫你安好心了。」

我們所謂的幸福、不安、快樂、氣憤、自由、束縛等等，都是一種心境，《雜阿含五陰誦》提到：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。」對外貌不滿意、對食物不滿意、對業績不滿意……如果是抱持著改善的心態，會讓生活漸趨完美，但若是強求，就有求不得苦等種種苦，不如灑脫面對，將心調到知足的頻率上，做一個不受心的約束，真正自由自在的快樂人。