存在的方式

　記得某個下午，我坐在尼泊爾寺廟的樓梯上。雨季把整個寺廟廣場弄得泥濘不堪，我們在地上鋪磚塊做走道。

　一位朋友邊抱怨、邊踏著磚塊走來。當她到了我面前，以一種極為不耐的態度環顧四周，然後說：「真噁心！如果我掉進這些髒水怎麼辦？這個國家什麼都髒！」因為十分了解她，所以我謹慎地點點頭，希望透過無言的同情，能令她舒服些。幾分鐘之後，另一個朋友拉斐爾也來到這個泥濘的廣場前，她一面在磚塊上跳著，嘴裡一面唱著：「跳，跳，跳！」最後踩到乾地上時，還大呼：「真好玩！」她的雙眼發出喜悅的光芒，然後說：「雨季最棒的就是沒有灰塵。」

　兩個人，兩種不同看世界的方法；六十億人類，就有六十億個世界。

　在一次比較嚴肅的對話中，拉斐爾告訴我，一九八六年她第一次去西藏時，與一位在西藏淪陷後經歷了很大苦難的男士會面。拉斐爾說：「他請我坐在一張板凳上，然後從熱水瓶中倒茶給我。這是他第一次和西方人談話，我們聊得很開心，他真的太討人喜歡了！孩子們一直跑過來，以驚奇的眼光注視我們。」

　「他問了我很多問題，然後告訴我，自己被中共囚禁了十二年的故事。為了在扎耶巴山谷（D r a k Y e r p a v a l l e y）建造水庫，囚禁期都在開採石頭。然而這是個完全沒有用的水庫，因為河床幾乎是乾枯的！周圍的朋友一個接著一個，不是餓死就是累死。不論他的故事有多可怕，話語中沒有一絲仇恨，眼裡也沒有一點點憤恨，反而綻放出仁慈的光芒。那晚直至入睡時，我都在想：一個受了這麼多苦的人，為什麼還能看起來這麼快樂？」

　灌溉出快樂生活

　任何一個擁有內在祥和的人，不會因成功而自我膨脹，也不會因為失敗而氣餒，反而能夠在一種廣大而深邃的寧靜中全然經驗著。因為他知道，經驗只是暫時的，執著也無用。在面對困境、事情變得棘手時，也不會感到重挫，或者陷入憂鬱，因為他的快樂是奠定在堅固的基礎上。

　有位了不起的荷蘭女士伊迪．賀樂孫（E t t y H i l l e s u m），曾被關在奧許維茲（A u s c h w i t z）集中營裡。她在死前堅定地說出：「當你擁有內在生活時，你確實不會在乎牢牆在你的哪一邊……我在一千個集中營中已死過一千次，我已了悟一切；沒有任何新消息會困擾我，不管從哪方面來說，我已了然於胸。然而，在每一剎那中，我都看見此生的美及其豐富的意義。」

　某次，在香港一個公開的會議上，一位年輕人從觀眾席上站起來問我：「你能給我一個該活下去的理由嗎？」《快樂學》正是對這個問題的謙卑回應，因為快樂能讓人對生命的熱愛超過一切。喪失了所有活著的理由，也就等於開啟了痛苦的深淵。就像幸福一樣，痛苦基本上也是一種內在的狀態。

　要過一個有價值的生活，這個了解就是關鍵：什麼樣的心理狀態，會令我們的快樂生活枯萎，而又是什麼能滋潤它？改變看世界的方式，並不是一種幼稚的樂觀主義，或是為了平衡逆境而設計出人工式的虛假歡樂。當內心感到迷惑，不滿足感及挫敗感油然而生，此時就算我們一再告訴自己：「我很快樂！我很快樂！」也不過像是廢墟中粉刷牆壁般地徒勞無功。

　尋找快樂並非透過玫瑰色鏡片來看我們的生命，也不是要我們無視生命中的痛苦和不圓滿。快樂也不是一種大樂的境界，無論任何代價都必須有所獲得；它是一種精神上的排毒，將那些毒害心靈的仇恨及迷戀去除。同時也是學習如何看待事物，縮小假象及實相之間的鴻溝。為了達到這個目的，我們必須更加了解心靈如何運作，並對事情的本質有更正確的洞察。

　當我們從心盲及煩惱中解脫出來後，所展現的一種恆常幸福的狀態，就是真樂的境界。它是一種能如實看待世界的智慧，不再有矇蔽或扭曲，也是一種趨向內在解脫的喜悅，以及對他人所綻放的慈悲。

　（本文節錄自天下雜誌《快樂學》一書）