人心必有所憑依，非信無以立，宗教之作，不可已矣。

——《集外集拾遺補編，破惡聲論》



晚清維新改良蔚然成風，一些讀書人為顯示新派，懂得科學，主張廢宗教，認為宗教等於迷信，迷信則是中國落後的原因；無知小民最愛宗教迷信，國家敗亡，責任就在他們。

青年魯迅強烈抗議這種論調。他認為，中國貧弱主要在讀書人一無所信，沒有情操，與小民無關，「墟社稷毀家廟者，徵之歷史，正多無信仰之人，而鄉曲小民無與。」

假冒偽善的無信仰之士（魯迅斥之為「偽士」），以為科學是宗教的反面，世間一切都能用科學解釋，恰恰說明他們不懂宗教，也不懂科學。

科學固然可貴，但是科學對人類和世界的認識很有限，不僅不能侵占宗教的地盤，自身的進步也有賴於包括宗教在內的人類精神的整體發展。

接著他對宗教的由來以及本質提出了深刻闡釋：

「雖中國志士謂之迷，吾則謂此乃向上之民，欲離是有限相對之現世，以趣無限絕對之至上者也。人心必有所憑依，非信無以立，宗教之作，不可已矣。」

「人心」不能自立自足，身處有限相對之世，總渴望無限絕對之境。人的本質很大程度上表現為對「至上者」的「信」；無「信」就不能做為人「立」起來。

至於迷信，多半是「偽士」對別人，尤其是對「樸素之民」宗教信仰的汙蔑。

青年魯迅並非教徒，也不熱衷迷信，他為宗教和迷信辯護，僅僅是肯定人在宗教迷信中所顯示的正常誠懇的精神要求。那些「偽士」呼籲破除宗教迷信，自己卻「元氣黯濁，性如沉垽，或靈明已虧，淪溺嗜欲」。

「沉垽」，就是陰溝。從這種地方能產生什麼好東西呢？他們心無所信，沒有情操，今天講科學，明天反科學；今天「破迷信」，明天就是「敕定正信宗教之健僕」——只要皇帝提倡，隨便什麼都可以幫著推上神壇。

青年魯迅因此發出激言：

「偽士當去，迷信可存，今日之急也。」

與其相信「偽士」的假話，還不如尊敬迷信者的虔誠：這才是中國人最缺乏的。

（摘錄自龍圖騰《魯迅一百句》）