在現今瞬息萬變的生活步調中，尋求簡單寧靜的片刻似乎成了一種奢求。

在忙碌工作之後，期望一個絕對寂然無聲的空間，好讓五官能稍作休息，回歸到屬於自己熟悉的生活節奏，卻發現，與外界隔絕的結果，只會讓自己的心神更加徬徨、更顯疲憊。

其實真正的「靜謐」並非隔閡所有感官的「死寂」，而是指「身、心、靈」三者同時達到安恬閒靜的狀態，也就是「身與心」、「心與靈」、「靈與身」同時與外在環境取得靜心和諧的流暢。

這種與大自然萬物冥合的境界，在歷代文學的脈絡中，昭昭可尋，如：晉．陶淵明〈歸園田居〉：「狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛」；南朝王籍〈入若耶溪〉：「蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。」都是利用詩人注意力的主客轉換，將主體的自己融入自然的節奏，反觀客體的蟬噪、鳥鳴有節奏且秩序的輕響，更備感清新幽靜。

其後如唐朝杜甫〈題張氏隱居〉：「春山無伴獨相求，伐木丁丁山更幽」；唐．王維〈鹿柴〉：「空山不見人，但聞人語響。」都是如同陶潛、王籍「寓靜於動」的手法，透過聚焦單純的聲響來襯托山林寂靜。

這種「以動寫靜」的手法，到了王維融和禪意，又展現更富意趣的詩意，其〈題皇甫雲溪別業〉：「人閒桂花落，夜靜春山空。」從聽覺到視覺、再從視覺到若無似有的聽覺，寫意於詩境之外，棲居於遠離紛擾的超然心靈世界。

又如唐．賈島〈題李凝幽居〉：「鳥宿池邊樹，僧敲月下門。」亦是融和視覺、聽覺化為渾然清靜的心覺意境。

到了宋代王安石〈鍾山即事〉：「澗水無聲繞竹流，竹西花草弄春柔。茅簷相對終無事，一鳥不鳴山更幽。」他刻意逆向操作，試圖營造全然寂靜的詩境，以「一鳥不鳴山更幽」超越了獲得詩人公認「擊節不能已已」的「鳥鳴山更幽」。

但是這樣的表現，反而被認為違反人性、矯揉造作，清顧嗣立《寒廳詩話》即評：「一鳥不鳴山更幽，直是死句。」由此可見，所謂真正的靜謐，不是絕對無聲的索然枯寂，而是與自然結合的清心幽靜。