我從十年前就開始關注媽媽的老化情況，俗話說「母子連心」，我怎麼會不知道媽媽的需要？我會在接下來的討論中清楚地說明。

《大學》有云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」在此，我必須先點出「醫療抉擇問題」背後的「根本問題」——也就是我們每一個人的「生命觀」與「生死觀」，而這個「核心思維」的建構與否？以及立基於此的「生死信念」之有無？才是所有醫療抉擇「思維」與「行為」背後的「根本問題」之所在。

如果這個根本問題不先解決，那麼當我們不得不面臨親人「生死大事」的「關鍵時刻」，所有的「醫療抉擇」往往都會陷入「進退維谷」的兩難與「作繭自縛」的困境。

我曾經在本專欄〈從數學與物理概念談起〉一文中提到，在數學的領域，當一個算式或問題「看似」無解，往往並非是問題「本身」無解，而是所給予的「數系集合」或「定義域」太小了，以至於無解。如果擴大它的數系集合或定義域，即有可能迎刃而解。

同樣的道理，生命的方程式，如果放在「只有一生一世」的「封閉」思維架構中，只會讓我們「作繭自縛」，結局就是「此題無解」。但是如果放在「十方三世宇宙生命觀」的「開放」思維架構中，則不但有解，而且蘊含著無限的契機與希望。

其實，生命本來就是一種連續函數，「生」與「死」本來就是緊密相連的，是我們的錯誤認知與觀念，把它們割裂了，只要轉一個念頭，就可以把它們重新接上。

我們終究必須面臨的生離死別情境，如果以「三世生命觀」的時空架構與宏觀視野來看，就不再是天人永隔的無解難題，而是可以有「生生世世、感應道交」的精神共鳴，以及「天地何處不相逢」的因緣契機，可以轉化、超越心理上的徬徨無助與心靈上的悲傷哀痛，乃至超克面對死亡的無謂恐懼。

當我們不得不面對親人臨終的肉體生命極限時，加上醫療措施也已經到達科技的極限時，就不應該消耗親人的精神及體力去對抗病魔，或者無謂地拖延其病體的生命，而是應該幫助親人保留最後的精神及體力，讓親人好好地「活著」準備「往生」。這時家人最該做的事，就是排除所有不當的醫療干擾，全心全意地陪伴、照顧臨終親人，不管時間長短，積極地「醞釀」往生的契機，然後安然地「往生」到親人信仰上或者心目中的歸宿。

說到這裡，有個攸關生死大事的「核心概念」需要特別釐清，就是「往生」一詞。「往生」到底是什麼意思？對於絕大多數人而言，「往生」只不過是「死亡」一詞的「同義辭」或「委婉修辭」，亦即英文中的「euphemism」；對於沒有宗教信仰的人來說，這是一個沒有實質意義的抽象名詞。

就我的理解，「往生」一詞不是一種避諱死亡禁忌的「euphemism」，而是具有實質意義的「動詞」，具體表述靈性生命超克肉體束縛，跨越死生之際的生命開展行動。

從理論的層面來說，「往生」是生命的一種轉換機制，也是三世生命的前後銜接歷程。我在五年前提出了「生命的永續經營觀」，是結合佛教的義理與現代的經營理念，其實從宗教的觀點來看，靈性的生命本來就是永續的，但是很弔詭的，我們對於生命的的經營沒有永續。

從實踐的層面來說，「往生」是一種「功夫」，必須透過修持以及善根因緣才能達成。我在二十年前就提出：「真正的往生」是需要精神與體力的，「真正的往生」是在一個人活著的時候就去了他的目的地，而非等到死掉以後才走的。

我為什麼要談論這些「生命觀」和「生死觀」的問題？因為我親身參與末期病人的臨終關懷與往生助念實務，前後已超過二十年的經驗，看過太多幸與不幸的實際案例，深深體會到，如果這些根本問題沒有釐清與解決，往往就會陷入現代醫療迷思的天羅地網而無力抗衡，或者是囿於家人曲解孝道的愚昧而無力反駁，平白錯失能夠幫助臨終親人往生的寶貴時機，甚至於讓親人受盡現代醫療的無情大刑伺候，最後「含恨而終、乘怨再來」。

（待續）

（佛光山寺副住持、南華大學學術副校長）