文／慧開法師（佛光大學佛教學院院長、南華大學生死學系教授）

二十多年前，當時我還在美國費城天普大學宗教研究所撰寫博士論文的時候，有一天收看了一個電視新聞評論節目，主播先播放了一些新聞畫面，都是世界各地動亂、衝突、抗爭的片段剪輯，然後說了一句評論的話：“We see a lot of events happening， but we know very little about the fact or truth.”（我們看到很多事件發生，但是有關真相或事實我們知道得很少。）當時乍聽之下就覺得發聾振聵，十分震撼。那句話，一直到現在，不但仍然記憶猶新，而且是歷久彌新的現實寫照。如今，我們生活在一個資訊網路——甚至是資訊爆炸——的時代，然而很弔詭地，同時卻也是個「意義貧乏」、「價值失落」乃至「存在空虛」的時代。

存在的空虛 生命意義的探索與建構

第三維也納精神治療學派的主將，Viktor E. Frankl （傅朗克）在其 《Man's Search for Meaning 》（《活出意義來》）一書中，特別提到「存在的空虛」是二十世紀以來的一種普遍現象。（按：有關Frankl的中文譯名「傅朗克」，請參閱：傅偉勳著《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》一書；一九九三～一九九四年舊版，頁一八九～一九○；二○一○年新版，頁二○五。)

傅朗克認為，在現代社會中，存在的空虛所表現出來最主要的現象就是無聊厭煩，就如同德國哲學家叔本華所說：「很顯然地，人類注定永遠在兩極之間擺盪：不是災難疾病，就是無聊厭煩。」

但是，我認為傅朗克與叔本華都只說對了一半，另外一半不單單是「災難疾病」與「無聊厭煩」，而是牽動且套牢整個社會，沒有任何建設性與實質目標的「瞎忙」與「虛耗」，例如台灣過去這十幾年來的政治、經濟、文化、教育……等情況。

不過，我十分同意傅朗克的觀察，事實上，充斥於現代社會的「無聊厭煩」或「瞎忙虛耗」所產生的「荒謬感」與「無意義感」，比起災難疾病，要給精神科醫師甚至整個社會，帶來更多的問題。舉個例子：現代人普遍罹患了「星期天精神官能症」（Sunday Neurosis），也就是，當一周的工作日在匆忙中結束，而內在的空虛浮現，當一個人感覺到他自己的生命缺乏內容時，就會產生此類的憂鬱症了。我們從新聞報導中看到不少自殺的個案，其實都可以追溯到這種存在的空虛上面。

「無意義感」的集體現象

面對當代社會——不論是哪一個國家——如此普遍廣泛的酗酒、吸毒、縱欲，乃至網路成癮的現象，除非我們能清楚地認知到現象底下之「存在的空虛」（亦即「意義的空虛」），否則就無法充分理解為什麼會出現這些問題了。此外，有許多退休人士以及老年人的危機問題也是如此，就是他們的生命，陷入了一種「存在的空虛」之中。

再者，當代社會中還充斥著林林總總不同的面具及偽裝，隱藏著存在的空虛。在某些情況下，某些人尋求意義的意志遭遇到挫折，於是就用其他替代品作為補償，例如「謀求權力的意志」，或者「謀求金錢的意志」。在其他的情況下，這種受挫的「求意義意志」會被求享樂的意志所取代，因而性欲成為一種代償作用。在這樣的案例中，我們可以觀察到，因為存在的空虛，性欲遂猖獗氾濫。因此，若要徹底解決這些問題，就必須——也唯有——回歸到自我生命意義的探索與建構，才能以「充實的生命意義」來轉化消解「存在的空虛」。

（待續）