地上到處是

紙人

秋風一吹

搖來晃去。



我不是紙人

因為

我——

我的身軀是器皿

我的心就是神殿。

我的腦袋充滿了天賜恩惠。



紙人充塞的世界

我尋找著

像我一樣的

真人。

——選自《混聲合唱–「笠」詩選》，文學台灣雜誌社出版

詩人

杜潘芳格（1927-）台北女高畢業，這在當時是高學歷，可知其家境有一定的知識與經濟水準。出生新竹新埔望族，父親留日學法律，家裡購置有甚多世界名家文學、哲學著作，故她少小時便已攬讀親近，本也擬留學日本，因逢二次大戰而作罷。十五、六歲便開始以日文創作詩、散文和小說，寫作從日文轉跑道到華文是「跨越語言的一代」，日文的寫作的語言突然被噤聲，重新學習變換發聲、口型，一個字一個字的模仿把異樣的語言說出來，對於喜歡寫作的人來說，那是一段痛苦而艱辛的過程。已出版有日文詩集一冊及華文詩文合集、詩集近十冊。

杜潘芳格是一位難得的深具社會性而少女性書寫的女詩人，她揭露當下社會現實的乖謬、追問人類的生存意義，以及對當下國家與民主的真實性而憂心焦慮。

自十五世紀始，拉丁美洲即被西方國家所殖民統治，殖民國強奪被殖民國的農民耕地，圈地為莊園，進而將當地農民易身分為田莊主人的農奴，刻薄而嚴厲的剝削農奴的自由與所得，隨之配套是天主教跟進進駐被殖民國的人心，教化被殖民者要溫順的承受被壓搾的受苦生活，以之換取來生可上天堂。

時至十九世紀中葉，教會教士們開始反省，教會不應該變成殖民者的工具，至美的天堂不該全部寄託在死後的境地，當下可以實現的就應該爭取。此一觀念為教宗若望二十三世所重視，一九六五年九月在其召開的第二次梵蒂岡大公會議結語，便鼓勵教會關注社會公義。此對在拉丁美洲教士們所發起的重新詮釋聖經、「解放——從壓迫及社會不義之中解放出來」的《解放神學》運動，產生了極大的推動力。

天主教是基督教的一大衍生教系，而在台灣諸基督教派中，長老教會可能是承襲《解放神學》教義最為顯著者。杜潘芳格是一知識分子型的虔誠基督教徒，筆者不知其屬哪一教派，當她對「解放神學」必有一定的瞭解，故其能跨越主婦型的視域界限，而擔當起完整的詩人角色，面向社會、國家、政治現實的關懷。

品詩

寫於一九七○年的「紙人」一詩，「紙」是人的身體形象。二十世紀八十年代，身體社會學開始成為許多社會學家及哲學家關注的焦點；身體不僅僅是一種肉體，它有著多維度、多層次的現象，美國身體社會學家約翰‧奧尼爾就把身體區分出五種：世界身體、社會身體、政治身體、消費身體、醫學身體。唯在當今的後工業時代，「人類似乎已經變成了某種配戴著假肢的上帝。」（弗洛伊德語），配戴上所有輔助器官之後，他的確顯得得意忘形，在資本主義以及流行時尚消費的社會裡，大部分的人把身體界定為商業或者謀生的純粹勞動力，一件極為馴良的工具，以致忘卻了另有的世界的、社會的、政治的等思想性的身體層次。

以對消費、休閒和事業的追求來換取對世界、政治的冷淡以及對公共社會的不介入主義，同時在消費文化發展的社會政治背景裡，身體成了消費力的載體，可見的肉體外表維繫著個人身分及地位。在此倡導下，人只知積累外表肉身的身體資本，而清空了身體在基督教傳統理念下，作為原罪的容器。因此人的身體體現，是單層次的身體、無意涵的身體，甚至是薄薄的一張「紙」。

因此，作者在第一節感嘆「地上到處是／紙人／秋風一吹／搖來晃去。」這如是法國哲學家德勒玆和瓜達里的眼中人的身體，已經轉為難以把握的「沒有器官的身體」，因此「秋風一吹／搖來晃去」，主體的「去中心化」過程己經走到了極致。

第二節作者慶幸「因為／我一一／我的身軀是器皿／我的心就是神殿。／我的腦袋充滿了天賜恩惠。」因信奉耶穌的關係，而保有自己的主體，沒有「去中心化」，故「我不是紙人」。

第三節「紙人充塞的世界／我尋找著／像我一樣的／真人。」作者著急的關心現今世上充塞失去身體感覺的人，其「漸趨消散的身體」（德勒玆語），已失去人的形象之應為「真人」的憂心與焦慮。（本專欄每星期一登出）