《大智度論》說（大正二十五、四一一下）：「眾生常情，愛其所親，惡其所憎。菩薩得深心故，怨親平等，視之無二。此中佛自說：『等心者，四無量心。是菩薩見眾生受樂，則生慈喜心作是願，我當令一切眾生皆得佛樂。若見眾生受苦，則生悲心愍之作是願，我當拔一切眾生苦。若見不苦不樂眾生，則生捨心作是願，我當令眾生捨愛憎心。』」即知世間一般人皆是親愛其所想親近的人，但卻總是無法相聚；憎惡其所怨懟的人，卻總是常常踫面，就是佛門所說的愛別離苦、怨憎會苦；而菩薩卻能捨棄對怨親的愛憎心。

菩薩為何能視怨親是平等無二的？因為：「怨親平等者，於一切眾生，起慈悲心，無彼我相。何以故爾？若見怨異於親即是分別，以分別故起諸相著，相著因緣生諸煩惱，煩惱因緣造諸惡業，惡業因緣故得苦果。」（出自《慈悲水懺法》大正四五、九六九中）說明了菩薩之所以起怨親平等的心，是因為不起人我之間的分別執著，只要起了執著就會起煩惱而招致種種苦痛的果報。追究菩薩能怨親平等的根源，是因為「菩薩以畢竟空心，煩惱微薄，怨親平等。作是念：『怨親無定，以因緣故；親或為怨，怨或為親。』以此大因緣具足忍波羅蜜，故得作佛。由何而得？由忍怨故，是以菩薩視怨如親。」（出自《大智度論》大正二十五、六六八下）正如看盡人間事之人所說的：「沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人。」站在佛法上的解讀，世間沒有永遠的好人或壞人，因為「眾生為煩惱所牽，起諸惡事不得自在。」（出自《大智度論》大正二十五、二八一上）只是因緣各有不同。

總之，要學習菩薩怨親平等的胸懷，在種種利他行，才能不會因「好心沒好報」而憤恨不平，漸漸學習「菩薩利生，怨親平等，為不請友，普覆一切。」出自《仁王護國般若波羅蜜多經疏》（大正三十三、四四二中）的歡喜無瞋行。