（接上期）

至於跨越前世今生、今世來生的選擇，就涉及比深層心理學更為深層的佛教唯識學了。從唯識學的觀點來看有情的生命，有五個範疇：「心法」是生命的主體，「色法」是生命的載體，「心所有法」是生命意識的展現，「心不相應行法」是生命的主客觀環境（例如時間、空間、因果……等等），「無為法」是生命的解套與超越，在此不作詳論。

色法的生命，也就是我們的色身（肉體），有生有死，生死交替，一期接著一期地輾轉相繼，在佛法中稱之為「分段生死」。眾生每一期色法的生命皆有其相應的使用年限，然而心識的生命是連續不斷地跨越生死，銜接生死，而且像瀑流一樣地波濤洶湧，連綿不斷，直到證得阿羅漢的境界才會停止。

從佛法的觀點來看，我們原本就有能力規畫及選擇自己的來生，然而嚴格地說，同時也是十分弔詭的，其實絕大多數的眾生，在跨越「生—死及死—生」之際時，並沒有發揮甚至於根本無法運用他們原本具備的選擇力量，而是退化到任由個人的習氣業力牽引以及心理投射，而糊裡糊塗地去投胎轉世的。為什麼會落入這樣不堪的地步呢？分析其原因，主要有下述四點：

其一、一般社會大眾並不十分確信有情的生命有三世，有一部分人根本不信，大多數人則是半信半疑；多數人即使相信，卻對於三世生命流轉的道理從未深入探究與了解，而是道聽塗說、一知半解，對於自己來生的出路與去處也從未有充分的認知、準備與規畫，當然談不上有何選擇可言。

其二、絕大多數人還是避諱面對死亡，連談論死亡與來生的話題都不願意，如何能夠未雨綢繆地為自己的來生作規畫及選擇？一旦大限至時，無常來到，平時不燒香，臨時想要抱佛腳也來不及了，有如從熟悉的生活環境一下子墮入叢林、大海或虛空之中，茫茫然不知何去何從，根本就談不上有什麼選擇。

其三、死亡不是疾病，死亡原本就是大地眾生自然生命中不可或缺的一部分，然而現代醫療卻將「死亡」一律當成「疾病」來處理。無論是醫生還是一般大眾都是一樣，不但無法在心態上用平常心「自然地」面對死亡，在現實生活中也無法面對自己或親人遲早都會面臨的「自然的死亡」。當死亡即將來臨時，絕大多數人都是將所有的精力（包括體力和心力）都用來抗拒死亡，以至於錯失選擇來世生命出路與去向的寶貴時機。到最後精疲力盡，神智不清，根本無法作任何選擇，只好隨著業力及習氣的牽引，漂流在生死大海中載沉載浮，糊裡糊塗地去投胎轉世。

其四、現代醫療科技進步，能夠藉著機器設備及藥物來延長人的壽命，而多數人也因為恐懼死亡，不斷地利用現代的醫療科技來延緩自己或家人的死亡，以致於多數人拖延過了自己人生的「賞味期」以及色身的使用年限，而陷入老年癡呆、失智或多重器官衰竭……等等無可環轉的困境。

到此地步，任何人都已經沒有能力為自己的來生作選擇了，所剩下的只有業力與習氣的牽引。

（待續）