《法華經》梵文音譯是「薩達磨芬陀利迦蘇多羅」，竺法護譯為《正法華經》、鳩摩羅什譯為《妙法蓮華經》。「薩達磨」譯成「正法、妙法」，「芬陀利」譯成「白蓮華」。

天台宗智者大師在金陵瓦官寺，以三個月時間，每天講解《法華經》之「妙」字，以發揮其圓融不可思議之論理，故遂成為後人稱頌「九旬談妙」之佳話。何謂「妙」呢？

（1）依譯詞談妙：《法華經》全名「薩達磨芬陀利迦蘇多羅」，竺法護譯為「正法華經」、羅什譯為「妙法蓮華經」。竺法護譯成「正法」，以《法華經》的教義，依正法來實踐。羅什譯成「妙法」之義，據吉藏大師詮釋：他以「邪、正、粗、妙」來對比，以九十六種外道為邪，五乘法為正；以五乘法是方便為粗，以一佛乘是真實為妙。而一佛乘為「妙」意，亦含「會三乘歸一佛乘」之意，此是《法華經》的主要特色。

（2）依法談妙：羅什譯為「妙法」，指此經所宣說的教義，所謂「具妙以成法，因法以彰妙」，此經開佛知見，令一切眾生能依此修習，得證「生佛不二」平等實相。

又，「妙法」有相待、絕待妙和本←二門的分別。「相待妙」是相對待而稱的；如華嚴圓教兼別教，是一粗一妙；阿含但說三藏教，唯粗無妙；方等四教（藏通別圓）並談，是三粗一妙；般若圓教中帶通教別教，是三粗一妙。而法華純圓獨妙，一法不隔，是為「絕待妙」；尤如法界，是整個世界，無可對待的。

本門、←門各有十妙：「←門十妙」是針對《法華經》前十四品所說，來闡明諸法實相的本義；「本門十妙」，乃針對《法華經》的後十四品，尤其是〈如來壽量品〉所說「開←顯本」為依據，闡明久遠的本佛因果，乃至利益不可思議的闡揚，妙契於《法華經》的真實義為旨趣。

「妙法」，指微妙、究竟、圓滿、正確的法，即佛所說法微妙無上，是佛所自證不可思議難得的真理。「蓮華」，以蓮華喻經典的潔白清淨完整；若眾生從煩惱出離，則如蓮華出汙泥而不染，譬喻不可思議的法。「經」是「契經」，表本經上契諸佛之心，下契眾生的根機。此部經以「蓮華」為名，象徵《法華經》含具深遠的妙理，在多惱濁世之中，不為世俗所染。