今天看 Derrida 有關他者思想的文章，其中，很喜歡盧雲（Henri J. M. Nouwen）神父的一段話，他說：

臨死的人有一個獨特的機會，他可以選擇永遠釋放他人或永遠讓他人負咎，他的死對他人來說是好是壞，端賴他死前的這個抉擇，他要寬恕曾傷害他的人，也向他傷害過的人請求寬恕，這樣，他才能安然離世。

死亡是生之最重要的一項舉動，它牽涉到一個選擇：是把別人綑綁在罪中，還是以感恩的心釋放他們，這個選擇在於揀選讓人得生命的死，還是使人受傷害的死。我該如何去實踐「贈予死亡」這句話呢？我要他人是以感恩之心想念我？抑是以愧疚之心來憶念我呢？

「有絕對的死亡嗎？」神父授課後離去前丟下這麼一句話。「沒有絕對的死亡，只有不死的死亡。」這是我的回答，也是馬賽爾的思想，因為愛，所以，被愛的人永遠不會在愛他的人的心中死去，死亡意味著滅絕？或是代表著重生？諸宗教都試圖給予不同的答案，而我的答案又在哪？

如何去凝視與看待死亡？又該以怎樣的方式來贈予死亡？我憶起了那在尼泊爾神廟對河的石階上，坐望了一整個下午的燒屍過程，在層層雪白紗布包裹的肉身下，不時滲出鮮紅的血漬，親人們圍繞其間，搬運、堆柴、點火、引燃、焚燒、誦經、灰煙，空氣中瀰漫著死亡的腐味，隨風散落身上的塵埃，每一粒都輕如花絮般地飄飛，那是亡者對這世界最後的依戀與巡禮，給予有緣送他一程的異國旅人，一個輕輕地，死亡之吻，血、肉、骨、髮、筋，全都化成了煙，消融於空氣中。

因為靈魂從來沒有終止過，所以，有不死的死亡。這是個弔詭的詞句，用「不死的」這個形容詞來修飾這個「死亡」的名詞，既已死亡，哪還能說這個死亡是不死的死亡呢？誠如神父所言：在哲學思辯中沒有辦法解決的問題，在神學信仰裡靠著啟示便可迎刃而解。而我的啟示又將在何處現身？

Derrida 對傳統形而上學的些許鄉愁，及對虛無主義的不甘臣服，都讓他在反動 logos 中心，與建立全然他者之間的兩極地帶上，如履薄冰地走著，像一位行走邊緣的流浪漢，在流浪的當下，解構了自我，在放逐的同時，也重構了他者，我們只能對蹤跡，仰慕以觀，對蹤跡的蹤跡，似曾相識。

斷地抓取是理性的天職，但會抓也要懂得放。真正的後現代，是連抓都不想抓，而在抓放之間的智慧，便是 holy-dharma-spirit.