世界各地只要有人類文明發展的足跡，都少不了種種民俗禁忌，至於是如何流傳下來的，其實有很多傳說且無法考證了。而最為年輕一輩所排斥的，多是有些禁忌讓人覺得很不合理，甚至於連規範的根本精神也未流傳下來，誰都無法確實知道當初真的是如此規範否，其原因又是什麼，因而被套上一般人不喜歡的「禁忌」一詞，總覺得會受到神權很大的束縛似的，甚至於失去個人的自主權。

同樣的，宗教信仰不應該建立在侵害自我與他人的生活自主權，更不該因此罔顧人倫關係；而更應促進家庭和諧與親子關係，因為佛法不在遙不可及的極樂世界，卻是「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」故「家」既是吾人的避風港，又是小型人我關係的磨練場，不在高妙不可明的玄理；而在日常生活的行、住、坐、臥之間。故「家」可以說是鍛煉自我心智成長的紅塵道場，學校、社區等亦可以此類推。

打破民俗禁忌之迷
民間總是有不可考的傳統規範，這就是各地別具特色的風土人情。在中國民間各地也不例外，例如在醫院不能有所謂的「四樓」，還好只是樓層稱呼的問題，對日常生活算不上什麼大礙。但是，至今仍會遇上手掛佛珠、身戴佛像能否進入洗手間之迷思，甚至有人認為也不可以念佛、持咒。如果就《佛說處處經》所說人若（大正十七‧五二七上）：「出息不還則屬後世，人命在呼吸之間耳。」分明就是說到若是一口氣上不來，就到後世去報到了，故說人命之生與死就在呼吸之間的短暫。

既然如此，對一位佛教徒而言，心心念念都在憶念學習佛菩薩的慈悲與智慧，是一件很好的事。若不小心在洗手間、盥洗室緊急病痛或往生，持續佛門的自課，會讓當事人有信心度過難關。除非是因為怕易掉落、弄汙等問題，自然應先妥善放好再進去。至於念佛持咒，只要不打擾到他人的寧靜，時時藉此提起自己的正念，實在不必因在洗手間、浴室而中斷了自我的修持。同樣的，人之所以畏懼死亡，就是因為不知道什麼時候會死？怎麼死？死後到哪裏去？若還把佛像遮蓋起來不給臨終者看，實在是一件很殘忍的事。佛教徒在臨終助念的時候，若當地沒有佛像，一般都會帶西方三聖的聖像去，除了佛號，就是為了引導臨終者跟著阿彌陀佛到西方極樂淨土，讓亡者安心離開人世，又何樂而不為呢？

佛教徒的自在生活
佛教徒的持戒不同於一般大眾所說的禁忌，而是合情合理的生活規範，是為了不再侵犯他人，或是不再令人生起貪、瞋、癡三毒的種種惡心，而有了種種規範的訂立，以達到和諧共處的自他雙贏之局面，不會有馬克思所說的「宗教是人民的鴉片」之問題。因此，佛陀在教團成立之後，以「六和敬」做為大眾共處的佛國淨土願景。

又《大般涅槃經》提到（大正十二‧四三九中）：「持戒則為樂，身不受眾苦，睡眠得安隱，寤則心歡喜。若受衣食時，誦習而經行，獨處於山林，如是為最樂。若能於眾生，晝夜常修慈，因是得常樂，以不惱他故。」都在說明佛教徒為了活得心安理得而不起種種紛爭故持戒，更相信安和樂利是不可能獨享，唯有大眾都能安樂，個人的安樂生活才不會隨時有被侵害的可能性，就像《大智度論》所說若能（大正廿五‧一六二中）：「持戒不害，是則無畏施。」相信人與其是忙著自我保護而終日擔心受怕、身心俱疲；還不如持守不侵害他人的生命、財產、身體、名譽等的自我規範，自能身心坦蕩而無所掛罣，就好像孔子所說的：「七十隨心所欲而不踰矩。」就能過著一種心智成熟的自在生活，與處處以一堆不合理的禁忌來束縛自己的生活，實有天壤之別，怎可不審慎抉擇乎！