文／星雲大師

英國哲學家尼采曾說過：「重新估定一切價值。」這一句話對我思想的開拓有很大影響。兩千六百年前佛陀於印度傳教時，資訊傳播的技術並不發達，文字紀錄的條件也沒有具備，佛法靠著弟子之間互相口耳相傳，時間隔了這麼久，再從印度傳到中國，空間又那麼遠，時空的轉換，這些文字、語言，不斷的翻譯再翻譯，有些內容失去原意，自是難免。

例如：佛教從印度初傳中國時的漢譯經典，跟後期翻譯家鳩摩羅什、玄奘大師等人翻譯的內容就有差距。所以，對於佛陀的教示，宣揚者應該要探出佛陀的原意，避免以辭害意或斷章取義，讓一些原本有心學佛的人士聽了之後，退避三舍，躑躅不前，因此有「重新估定價值」的必要。

佛教從佛陀涅槃後，歷經各類人等，甚至教派的對立，彼此之間互相計較、比較。光是戒律，在教團中，此說此有理，彼說彼有理，紛爭不已，難有定決。我想在二十一世紀的今天，佛法應該要適合時代來給予新的詮釋，所以要「重新估定一切價值」。

現今佛教的流傳，有漢傳、藏傳、北傳、南傳，巴利語系、藏語系、漢語系，現在又多了英語系，其所翻譯的名相，意義有了不同的解釋，究竟什麼是對，都需要「重新估定價值」。

我自幼接受傳統的叢林教育，感恩老師的教授，他們對佛學義理的精神解釋讓我受益不少；但當我和人間社會接觸時，卻感覺到佛法的原意，應該是佛陀為了示教利喜，為了教化人間，一切以「人」為主而宣說的，因此要讓大眾聽得懂。所以我常講，佛教裡的很多問題，應該以人為中心，要「重新估定價值」。

對於佛法的解釋，我反復探索佛陀的本意、佛法的根本道理，我有一些新的解釋，不是創新佛教，也不是說標新立異，只是想宣揚佛陀的本懷，讓人容易了解佛法。我不敢說大家一定認同，但是我知道，佛法只要依照三法印、四聖諦，依照佛陀降誕人間的本懷──示、教、利、喜，讓眾生獲得自在解脫為原則，就不違佛陀本意了。下面就試說我的意見：

四大皆空

四大皆空，我認為可以更正為「四大皆有」，因為《般若心經》說「空即是色，色即是空」，既然「空即是有，有即是空」，那麼本諸佛陀的教示，四大皆空，自然也可以說為四大皆有了。

我們先說四大的意義。佛教認為宇宙萬有，任何一法的存在，都是由地、水、火、風四大元素因緣和合而成。在虛空裡，有地、有水，有陽光、熱量，有風的流動（空氣）。世間上哪一樣物體能脫離這四種元素呢？

就像蓋一棟房子，需要有堅硬的木材（地大）、凝結磚瓦的水分（水大）、陽光的照射（火大）、空氣的流通（風大），才能成為一間房子。一個人的存在也是一樣，需要有堅硬的骨頭（地大），唾涕膿血、大小便溺、流汗（水大），也要有溫度（火大），更要有呼吸（風大），假如有一大不調，人就無法活著。即便是一朵花，也需要有地、水、火、風。花要有土地來種植，這是地大；要有水分來滋養，此為水大；火大就是陽光照射，風大就是空氣，靠這四種因緣聚合，而成為花。

一切萬有的存在，皆需四大因緣和合。因為是四大元素和合，它本身就不是獨有的，佛教解釋此義，就用一個「空」字，說「四大皆空」。確實是不錯，每一件事物都不能獨自存在，都是藉假因緣而有。但是只用「空」來解釋，世間人對佛教就會產生誤會，認為佛教什麼都不要。甚至常有人開口閉口都說，你們出家人要「四大皆空」，以此來汙衊佛教，毀謗僧人。其實不是出家人才四大皆空，宇宙萬有，一切萬物，它的本意就是四大皆空，但是千百年來，多少人誤會、誤解。

所以，假如把「四大皆空」換為「四大皆有」，並沒有違背佛意，又未嘗不可。四大和合不就是「有」嗎？你講到「有」，有即是空，空即是有，何必一定要把它說成空，讓人對空有成見、有誤解。不如從「有」慢慢地知道「空」義。

說到空，它本來就是建設在「有」的上面。茶杯不空，怎麼能裝水？房舍不空，怎麼能住人？荷包不空，財物放哪裡？腸胃不空，人怎麼能存在呢？所以「空」建設了「有」。「有」也只是「假名有」，它的本意，還是「真空」。

佛法有時候先說有，後說空；有時候先說空，後說有；有時候說空有不二；有時候說空有本一，本來一個。既然如此，我想要改變千百年來世人對佛法的誤解，不如把「四大皆空」解釋為「四大皆有」，不是更能符合佛法度眾的新意嗎？



六度-1

（六度是度人，也是自度）

大乘佛教中，菩薩欲成佛道所實踐之六種法門，稱為「六度波羅蜜多」，簡稱「六度」。此六個法門可以度人，是自度度他，自利利人。也可以說，度人就是度己，度己也就是度人。

所謂六度，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度不光是叫人要布施，叫人要持戒，主要是鼓勵我們自己要布施、持戒。

南傳佛教認為布施是在家信徒的責任，僧眾比丘不可以布施給信徒。但當初佛陀在因地修行時，就曾割肉餵鷹，捨身飼虎，為什麼現在僧眾不能布施給信徒呢？財布施、法布施、無畏布施，彼此都有關聯，怎麼能不布施呢？布施如播種，在家信徒布施才能有收成；出家僧眾，難道不播種就會有收成嗎？

一般寺廟道場都叫信徒要布施，不少人聽到要布施，總覺得犧牲太多，信仰佛教實在很辛苦，划不來。談到受戒，不是這個不能，就是那個不能，感到很多的束縛，我不受戒就好了，何必要自找苦吃呢？其實「六度」不是這個意思。以下是我給予六度的新意：

假定我問：

布施是給人呢？還是給自己呢？

答案是給人，更是給自己。如將種子播種到田裡，將來收成的當然是自己。

持戒，是自由呢？還是束縛呢？

是自由，不是束縛。例如：你違反了佛教所說的戒律──四波羅夷戒：殺、盜、淫、妄，就需受國家的法律制裁，受輿論的壓力，受同等因果報應的裁判，你不犯戒，不就自由了嗎？

戒是對自我的管理，是對別人的尊重，是不侵犯別人，尊重別人的生存自由，若能如此，自己不也就自由了嗎？所以，一般人不懂，以為受戒會有許多的限制、束縛，因而不敢受戒，實際上受戒對自己是有極度自由的空間。為了自由，怎麼能不受戒呢？

忍辱是討便宜？還是吃虧呢？

當然是討便宜，不是吃虧。一般人認為，忍辱是委屈自己，人家罵我們不還口，打我們不還手很窩囊，這就是忍辱。其實不然，「忍一口氣風平浪靜，退一步想海闊天空」，拳頭伸出去，你還會有力量嗎？所以，忍辱是養成自己的力量，擔當這世間的苦難。從忍讓裡增加人緣、增加智慧、增加慈悲、增加力道，因此忍辱不是吃虧，其所獲利益，無與倫比。

精進就是勤勞。勤勞是辛苦呢？還是快樂呢？

看起來精進是辛苦，但從中更能獲得快樂。俗話說：「勤有益，戲無功。」精勤的人生，才有成就。天下沒有白吃的午餐，也沒有不勞而獲的事，「你要怎麼收穫，就先怎麼栽」。

例如：地髒了，我來掃地，掃過地後，環境變得整齊潔淨了；你睡覺，我來工作、織布、種田，你睡覺沒有所得，我勤勞作務，布織好了，田地裡果實成長了，怎麼能不歡喜呢？唯有經過自己努力流汗耕耘的結果，才會有甜美豐碩的果實。從精進中獲得的快樂享受是無限的，否則再好的良田，如果不勤於耕種，如何能有收成？（待續）