文／本報綜合報導

在全球化、數位化與高度競爭的社會環境下，人際疏離逐漸從少數人的主觀感受，轉變為一種普遍的時代經驗。人們在高度連結的環境中，卻感到人際關係鬆動、支持薄弱，甚至在心理與身體層面出現疲憊、焦慮與空虛。

社會學者齊格蒙‧鮑曼（Zygmunt Bauman）在「液態現代性」（Liquid Modernity）理論中指出，當代社會的關係特徵趨向短暫、可替換與低承諾，使穩定連結不再受到制度保障。艾彌爾‧涂爾（mile Durkheim）也提醒，當集體規範弱化，個人將承受高程度的孤立與失範（anomie）。因此，在人際疏離成為社會現象的背景下，以適應不良解釋此問題已顯不足。

自我保護 調節反應

從心理學角度來看，人際疏離並不必然等同於冷漠或拒絕關係，而是更接近一種在不安全關係環境中的調節反應。依附理論（Bowlby）指出，人類的情緒安全感奠基於穩定且可預期的連結；當生活中長期缺乏可靠支持，心理系統會降低依附投入，以避免再次受挫。

此外，理查德‧拉扎勒斯（Richard Lazarus）和蘇珊‧佛克曼（Susan Folkman）的壓力認知評估理論指出，壓力是人與環境的交互過程（Transactional Theory），壓力大小取決於對事件的主觀詮釋而非客觀強度。當外在需求長期超過心理資源，減少互動與刺激是一種常見且合理的因應策略。也就是說，人際疏離往往是心理為了保存能量所採取的保護機制。

現代身心醫學與神經科學的研究指出，人際疏離會直接影響身體調節系統。史蒂芬‧波吉斯（Stephen Porges）的迷走神經理論（Polyvagal Theory）指出，社會互動的前提是神經系統感受到安全；當安全感長期不足，身體會轉入交感神經主導的警覺狀態，或反向迷走神經主導的退縮狀態。這說明，人際疏離並非僅存於心理層面，而是一種被身體長期承載的狀態。

行為重建 轉向療癒

基於上述心理與生理研究，當代跨學科研究逐漸形成共識，人際疏離不應僅著眼於增加社交頻率或互動技巧，而應轉向重建安全感、身心穩定與生命意義。這觀點與尤里‧布朗芬布倫納（Urie Bronfenbrenne）的生態系統理論相呼應，該理論強調個人心理狀態深受社會、文化與環境系統影響。

在此框架下，閱讀、大自然、宗教與義工服務等，被視為能同時回應心理、生理與意義層面的正向身心癒療途徑。

‧閱讀：在敘事中修復

敘事心理學（Bruner）指出，人類透過故事建構自我認同；當生活經驗破碎、節奏過快，內在敘事將失去連續性，導致焦慮與空虛。閱讀療法（Bibliotherapy）研究顯示，沉浸式閱讀能促進情緒辨識、認知重組與心理整合。

神經認知研究亦指出，閱讀能降低杏仁核的威脅反應，增強前額葉對情緒的調節功能。對於人際互動已成壓力來源的人而言，閱讀提供了一種低風險、非評價的心理陪伴形式，有助於重新累積內在安全感。

‧大自然：激活神經系統

自然療癒的效果已獲得實證研究支持。羅杰‧烏爾里希（Roger S. Ulrich）的壓力恢復理論與史蒂芬．卡普蘭（Stephen Kaplan）的注意力恢復理論指出，自然環境能降低生理壓力、修復認知資源。後續研究也發現，接觸大自然可改善心率變異度，促進副交感神經活動。

生態心理學家西奧多‧羅斯札克（Theodore Roszak）進一步指出，人際疏離與人跟大自然斷裂密切相關。自然界提供一種非語言、非功利、非評價的存在經驗，使人們重新感受到自身嵌入於更大生命系統之中，從而鬆動孤立感。

‧宗教：提供意義承載

在人際疏離所引發的存在困境中，宗教與靈性扮演關鍵角色。涂爾幹指出，宗教是一種集體意義系統，能將個人嵌入群體與超越性敘事中。心理學家維克多‧法蘭克（Viktor Frankl）與歐文‧亞隆（Irvin D. Yalom）亦指出，孤獨若缺乏意義承載，將轉化為病理型態的空虛。

宗教不僅提供信仰對象，更提供穩定的世界觀、苦難詮釋與共同體歸屬。透過祈禱、儀式與禪修，宗教與靈性實踐為心理提供秩序與被接住的感受，孤獨得以被安放，而非被否定，使疏離不再等同於被世界拋棄，而成為可被承載的生命經驗。

‧義工服務：重啟社會連結

義工服務的療癒基礎來自社會心理學對利他行為的研究。班杜拉（Bandura）的自我效能理論指出，感受到自身行動能產生影響，是心理健康的重要來源。研究亦顯示，助人行為能提升幸福感、社會信任與生理層面的正向回饋。

義工服務提供一條從疏離走向再連結的行動模式。相較於高度情感暴露的人際互動，義工服務以行動為核心，提供一種低壓力的再社會化方式，使連結在共同目標與實際貢獻中自然生成。

總之，正向身心癒療並非否定疏離，而是在理解與承認其合理性的前提下，為人們重新建構安全、意義與連結的可能。閱讀、大自然、宗教與義工服務，這些途徑並非快速解方，而是為身心提供一條可持續恢復能力的路徑。