文／詹孟傑

在台灣眾多原住民族當中，排灣族的文化儀式向來以嚴謹神聖著稱。當中最為人矚目的，便是被稱為「五年祭」的Maljeveq。這並非單純的祭儀，而是一場族人與祖靈、天地、人間共同參與的深層對話，是文化與信仰的核心表現。

「五年祭」這一名稱，起源於日據時期日本人類學家宮本延人、移川子之藏等人的田野觀察記錄，排灣族則稱其為Maljeveq，日本學者習慣譯為「五年祭」，指稱大約每五年舉辦一次的重要祭典。然而，在排灣族多個部落口述傳說中，Maljeveq的原始形式並非固定五年一祭，而是約三年一次的「三年祭」，象徵族人定期與祖靈相會，以維繫人神和諧及宇宙秩序。

關於祭典周期由三年調整為五年的原由，根據古樓部落長者口述，因祭儀準備期間對「刺球」器具的爭執，引發紛爭並觸犯禁忌，導致災禍頻仍。經過巫師占卜，祖靈在夢境中啟示，唯有恢復Maljeveq並延長周期，才能重建天地與人間的平衡。此後，Maljeveq祭典便改為每五年舉行一次，以示對祖靈意志的敬重與順應。

Maljeveq的儀式十分繁複，其中最具代表性的，即是名為「刺球」的祝福儀式。排灣族人分組爭奪以藤編製的神聖之球，看似角力，實則象徵族群凝聚與集體祈福。這不是為了勝負，而是一場「用身體祈禱」的行動，透過汗水與碰撞，讓祝願直達天聽。

傳說中，這整套祭儀由天神Drengerh親授予排灣族頭目Ljemedj，包括婚禮、豐收與巫師升階等，皆出自其傳承。Maljeveq不僅是宗教實踐，更是文化根系的記憶與神話的延續。

即使在現代社會轉型、外來宗教與制度的衝擊下，古樓部落至今仍完整保有Maljeveq儀式。五年一次的祖靈邀約，是他們不願失落的身分印記，也是面對世界的文化自信。

在這個資訊爆炸、速度至上的時代，排灣族人用五年一次的緩慢儀式提醒我們：有些事不必過於急促，反而需要真誠以待；有些信仰不憑眼見，而要從心領悟。祖靈或許沉默無語，但每一次煙起之時，他們早已在天地間悄然蒞臨。