文／杜保瑞（台灣大學哲學系教授）

四、知足為守道的根本

前章說多欲故苦，但欲望仍不止息，因此人們仍在造業受苦中，如何能夠沒有欲望呢？止欲、無欲的妙方就在知足。世人常迷，菩薩智慧，差別就在知足與否。經文云：

．第三：覺知心無厭足，唯得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。

世人多欲就是因為世人不知足，故而造惡獲罪而得苦果。有菩薩智慧者卻不然，一切具足，無有虧欠，於是安於現狀，謹守道業，唯一進行的是智慧的事業。那麼，什麼是智慧的事業？既是事業，與欲望何別？這就是分辨的關鍵。即：是為己多求？還是幫助別人、損有餘補不足？世人就是不知足，對自己想要擁有的，不止息的追求，當然，擁有大好身段、福德、智能的世人，自然是要大展身手以表現自己，那麼，如何停得下來呢？關鍵還是，以智慧為業而不是以欲求為業。

以智慧為業，就是施展能力去做造福世人的事業，這中間也會增長自己的福慧功德，但這些新增的福慧功德還是要用在造福世人的智慧事業上頭，而不是據為己私。對於自身奉養的資糧，就是知足而已。這樣，學習所得及勤奮所得的一切資糧，都有施展發揮的空間，都有成熟變現的一天，則智能得以發揮，人生意氣得以舒展，又造福世人，又自己得利。這就是菩薩的生活了。

智旭說：

三知足守道覺。此既修少欲，復修知足，以專心於慧業也。多欲不知足人，最能障慧，今於少欲之中，又復知足，則慧業任運可進矣。

智旭談的就是，有能力的人，此前知道世間身心無常，之後知道多欲為一切痛苦的淵源，本章即說明：對於自己的奉養之具，夠了就好。接下來的身心慧命都用來做智慧助人的事情，因為人生必須精采，才能必須發揮，不為己求之後，並不是沒有有意義的事情可做，有意義的事情太多太多了，唯一的標準就是用來幫助別人，能力不是要用在自己的身上，而是要用來幫助世人，這就是慧業。

星雲大師說：「本經第二覺悟說的是多欲為生死的根本，在這第三覺悟裡是說知足為守道的根本。要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。」

大師已經把世人都當作要修道的人了，從修道的角度來說，修道是什麼？這自有太多可說的任務，但是，起手一步，就是自己要先知足。

知足就是對謀生營利於自己的事業要懂得知足，知足不是事業不擴張，而是提供更好的服務品質，並將所得的多餘利潤分享社會大眾，這樣企業再怎麼擴張都是對的道路。所得非用於己，就是知足，就是智慧，就是道業，就是學佛。

大師說：「覺悟的修道者，對於世間物欲的看法是，多求的結果是窮，喜捨的結果才是富，東西多了，心為形役，生活反而得不到安寧。」多求就是不知足，不知足就是不足，不知足者一生都活在不足的痛苦中。所以說多求的結果就是窮，因為心為形役，心不安寧。

那為什麼喜捨才是富呢？這是因為，足與不足是主觀的感受，知足了之後，主觀的感受即是富足，既然富足，又仍然擁有學習服務以及創造資糧的大才幹，所創造出來的東西都為世人所用，自己得到的是更大的快樂，以及更大的心理的滿足，那麼就更加地富足。

本經從第一覺講世界觀之無常，第二覺講本體論之多欲為苦，第三覺講知足為少欲之方。也就是說，第三覺以後就是講工夫論旨了。且佛教工夫論是一層深一層，用了一套工夫後方知有更深一層的執迷，於是要再深入講究，直至出家修行，大願救度，終至成佛境矣。

五、精進為降魔的根本

少欲知足之後就是要服務社會，菩薩道的精神就在此處，但是服務社會需要有能力，這就需要學習，然後付出，付出以助人，這才叫能力，所以經文接下來講個人的勇猛精進。因此也可以說從工夫次第上講，先知足，再精進。經文言：

．第四：覺知懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

在社會活動助人的過程中，人是會懈怠的，也會墮落的。這就是對生命的真諦覺悟不夠的結果，生命的真諦就是來經歷，來陪伴，以及助人的。若是用於欲望的追求，最後必遭苦果。既能少欲知足以助人，則福慧並增，但若覺察力不夠，就又會對此新增之福慧產生執著，想要擁有這些付出之後的所得，這就有了矜持、有了傲慢、有了貪求，這就是懈怠墮落。

所謂精進就是在學習的路上精進，在服務付出的路上精進，若是停滯，必然會運用所擁有的財富、地位、權勢開始傲慢凌人，則煩惱必至，種種貪欲之魔考來襲，此時必須再度覺悟以返回初衷，才能摧伏煩惱，離開執著、糾纏、衝突、鬥爭的地獄。

智旭言：

四常行精進覺。夫所謂少欲知足者，正欲省其精力以辦出要耳，倘託言知足，而反坐在懈怠阬中，則墜落不淺矣，故必常行精進，以破見思煩惱，煩惱之魔既破，則陰魔天魔死魔皆悉摧伏，而五陰十八界獄乃可出也。

智旭以學佛求出離為目標來看此事，發現知足固是其然，卻也可能反而成為懈怠之藉口，故必須常行精進。精進行者，念佛打坐為基礎，接觸眾生為功課，常行菩薩道，無懼於無常、苦、空，得身心自在，出離三界。此處也可以說是由小乘過渡到大乘的要旨。

知足少欲是對治自己的過去習性，但並不究竟，尚未發出的宿習還會作怪，若不加強自我要求，仍會墮在懈怠坑中，故須精進。精進些什麼事呢？多學習，多自我要求智慧道業的增長，多做有益社會的事業，且堅持利他的精神，這就是精進。

星雲大師則言：

在世間上，無論做什麼事，必須要有大雄、大力、大無畏的精神不可，我人在社會上興辦的事業，在佛法裡修學的道業，所遭遇到的障礙、魔難一定很多，如果猶豫不前，或稍一懈怠，就會一事無成。所以在這一段經文裡，我們要講精進為降魔的根本。

顯然大師直接從菩薩道的修行者角度發言，人既少欲，又能知足，則只剩勇猛精進、一路前行之事而已了。然而，世間考驗甚多，稍一猶疑懈怠，就墮落下去了。為什麼？多欲不足者眾。在世間辦事，所遇盡是多欲不足之人，這就是眾生有苦的原因，有的是加苦於人者，這就需要我們有大無畏的勢力去制伏他們，有的是遭苦難而無助者，這就需要我們積極救助他們。

但是，道高一尺，魔高一丈，加苦者不易降服。而人心不足、業力難詳，受苦者若不能自覺，則雖欲救之亦無功效矣。於是行道之人受牽連而灰心退墮，亦難免矣。因此，必須要自求精進，堅定意志，繼續學習更高更好的能力及方法，以辦道於世間，否則就會落於懈怠之局中。

大師言：

「懈怠」，就是對於斷惡修善之事不盡力，懈是根身的疲倦，怠是心識的放縱。懈怠是人生的病患，對治懈怠的藥方就是精進。所謂精進的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增長，未生的惡念令不生，已生的惡念令速斷。這個世間是佛與魔的世間，精進的可以成佛，懈怠的墮為魔界。

所以，人是活的，人生不只少欲知足而已，而是要精進辦道，這才是真正充實圓滿完美的人生。少欲知足則不苦，但見世人受苦，卻不能出手相助，這仍然是自己在苦，只有樂於助人、改善社會，卻不執著名聞利養者，才是生命奮進之道，才會根本不苦，這樣的生命才會圓滿。

生命不能生活在但見世人多苦難的哀憐中，更不能生活在只見世人苦難而不知憐憫的鐵石心腸中，這樣都不是完美的。當然，奮力學習服務、精進一生之後，也未必世人就都能夠去惡向善、福慧具足了，這是世間的奧祕，卻不是生命的真諦。

生命的真諦就是經歷一切、終成圓滿。可以經歷為惡受苦、去惡向善、助人救度的歷程；更可以經歷少欲知足、勇猛精進、學習不輟、陪伴愚痴、降伏惡魔、救助孤弱、諸地升進、最終成佛的歷程。兩者一樣精采，一樣成道，都是生命的真諦。（待續）