四月廿五日起程去了香港，參加《老子道德經》國際論壇。這回大會先在西安召開了三天，再移到香港，一樣也召開了三天。參加的人士遍及兩岸三地以及海內外的教內高道、學者專家，總數千人以上。香港鳳凰衛視還特別與大會合作，做了一個「儒、道、佛三教對話」的現場播出節目。我參與了大會發言，也參加了儒道佛的三教對話。

大會發言，我提了《關於「新道家」與「當代意義治療」的可能性》，主要是將我這些年來，有關道家所涉及於現代化以及現代化之後所面臨之種種，提出了概括性的理解。我以為道家對於現代性所產生的執著性、染污性可以有著治療的作用。不論是「道家式的管理」、「道家與女性主義」、「道家與公民社會」、「道家與心靈環保」、「道家與生態保護」、「道家與永續經營」，這都是值得我們進一步去思考的，而這些議題歸結來說莫不回溯到「天地有道，人間有德」的「道德」來。

「道」是總體的根源，「德」是內具的本性。所事所為能溯及於一總體的根源，此之謂「有道」；能依持於內具的本性，此之謂「有德」；如此有道、有德，斯之謂有「道德」。「道德」並不是一外在的規範，更不是強制的限定；「道德」是生長，是生命、是生活。「道生之、德蓄之」，這是生命在天地間的生長與生活。天地有道，人間有德，人以其德而參與於天地，天地以其道而下貫於人，如此「天地人」三才，通而為一，成了生生不息的道德世界。

這樣的管理是超越於一般管理之上的管理，是無管理的管理；這樣的女性主義是跨過了男權與女權相對抗，而上達於母性的女性主義。這樣的公民社會是依於一自發的、和諧的次序而具有調節力的公民社會。這樣的心靈環保強調的是「身心靈」通而為一，擺脫了世俗束縛，回歸自我，任化自然。正因為「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人學習地的博厚，落實具體的生長；進而由此具體的生長而朝向天的高明，朝向普遍的理想；再者，這普遍的理想進一步朝向那根源性的總體；而此根源性的總體則朝向自發調節的和諧。道家當然是生態的保育者，強調天長地久，這更是永續的經營思想。

就如此，可進一步說儒家之強調「主體的自覺」，而道家則強調「天地之自然」，而佛教則強調「無我的自在」，三者和合為一，構建了華人文化傳統中的王道思想，參與到廿一世紀人類文明的發展。