《法華經．普門品》云：「無盡意菩薩白佛言：『世尊，我今當供養觀世音菩薩。』即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：『仁者，受此法施珍寶瓔珞。』時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：『仁者，愍我等故，受此瓔珞。』」

爾時佛告觀世音菩薩：『當愍此無盡意菩薩、及四眾酘酘等故，受是瓔珞。』即時觀世音菩薩愍諸四眾等酘酘受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。」

在《法華經》中，佛陀一再稱讚觀音菩薩的慈悲，救苦救難，救三毒、七難，滿眾生願，能三十三應化救難，能這樣，能那樣，無所不能。在大眾中聽法的無盡意菩薩感動於觀音菩薩如此偉大，就把身上的瓔珞解下，供養觀音菩薩。

這段經文中，無盡意菩薩代表「智慧」，要將瓔珞供養觀音菩薩，表示剛才佛陀讚嘆觀音的「慈悲」，而慈悲需要智慧作為原動力，我無盡意長於智慧，我就把這個智慧（瓔珞代表智慧）作為原動力迴向給你吧！ 當時觀音菩薩不肯接受，因為本自具足慈悲與智慧，所以婉拒供養。佛陀就勸觀音菩薩，要慈悲憐愍眾生，佛陀說：「眾生是一體相融和的，要相互結緣，為了眾生，你要接受，要給大家機會。」觀音菩薩這才接受珍寶瓔珞，並將其分成二份，一份奉給多寶佛塔，一份奉給釋迦牟尼佛。

這段經文說明了一個很奧妙的道理，供養代表著將慈悲和智慧奉獻給真理。真理是什麼？

真理就是多寶佛塔。這表示修行要悲智雙運，缺一不可，唯有將慈悲和智慧結合在一起，才能體證宇宙的真理。沒有慈悲的智慧是狂慧，離開智慧的慈悲是俗情；唯有體達「同體大悲」的菩薩精神，才能令智者有所知、仁者有所愛、勇者有所為，相倚互賴，相輔相成，利樂一切眾生。

做人有時候有慈悲、有愛，但是如果沒有智慧，就沒有威信。假如有智慧和聰明，講起話來頭頭是道，可是一點慈悲心都沒有，別人也不會服氣。因此，悲智雙運是修行者所不可偏廢的。

《現觀莊嚴論》說，菩薩以「智不入諸有，悲不住涅槃」的悲智雙運精神，同處眾生的生死煩惱海中，發起大悲哀愍一切眾生的利濟之心，勇猛精勤地開展菩薩的世界，因此悲智雙運才能自度度人。

所謂「悲智雙運」，就是不但要有通達三藏經律論的知識，而且必須要有慈護一切眾生的悲心。如果不能這樣，也不能成為佛教的「全才」。

佛光山的工作信條「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」是實踐慈悲的最具體法門。能悲智雙運才是學佛之本，要行佛道，要先有慈悲心，有慈悲才會心存眾生，才有實踐的動力。

《大寶積經》說：「一切如來身業，智為前導，隨智而轉。一切如來語業，智為前導，隨智而轉。一切如來意業，智為前導，隨智而轉。」如果光有慈悲而沒有般若智慧，所行只是世間善法，且容易流於濫慈悲。所以，有心行佛道，必須悲智雙運，這才是最理想的修習。

佛陀有「兩足尊」之稱，因為他悲智雙運，具足慈悲和智慧，所以福慧具足。我們學道，也要以悲智為路。慈悲如兩足，能遍行各地，了無障礙；智慧如雙目，能洞察真偽，發現實相。

當我們用慈悲待人，彼此會和諧自在；用智慧處事，凡事會順利圓滿。