今年從塑化劑、毒澱粉、胖達人麵包，到大統食用油所引爆的食安問題，搞得社會上人心惶惶，加上最近科技大廠日月光非法排放廢水遭停工事件，更令人憂心台灣社會病了。其實這些一連串違反職業倫理事件的背後，都是一個「利」字。蕭前副總統本月中在參加中華企業倫理教育協進會時表示，問題的關鍵在企業負責人只看到短期利益，他呼籲現在應該從推廣企業倫理的基本工作做起。

每當一件重大違反倫理的事件出現時，就有社會賢達或媒體大聲疾呼，希望企業經營者要具有社會良心，在企業利益考量的同時要兼顧社會責任。但是這樣的呼籲有用嗎？事實上對於加強品德教育的工作事項，教育部每年都可以列出洋洋灑灑的活動清單，而社會上有各種促進倫理道德的基金會，譬如：張榮發基金會每年花數千萬元出版《道德月刊》免費贈閱各界，但是這樣的作為發揮多少作用？看看社會上絕大多數人最關心的問題，就可以得到答案：從政府到民間，幾乎一致認為台灣最重要的問題是經濟發展。

但是學者早就提出警告，只強調「物質」面、國民生產總值增加的經濟發展觀念，必然會耗損我們的倫理道德資源，因為這種資本主義的市場邏輯重視的一定是損益平衡表，而不是道德；企業或個人關心的是財富的累積，而不是社會責任。換句話說，重視經濟就是強調利益，重視利益一定唯「利」是圖，當經濟市場每天訓練我們如何占別人便宜、當唯利是圖的價值觀深植人心時，講倫理道德即使不是緣木求魚，至少是狗吠火車。

由於強調經濟成長，所以我們現在所擁有的物質享受，是我們祖父那一代不能想像的，但是我們並沒有因此而比較快樂。學者的研究證實這一點：自從一九六四年以來，美國人不覺得他們的生活更幸福，儘管他們的平均所得是以前的三倍；德國人從一九七○年代到現在經濟成長了一倍，但是他們的幸福感仍然在同樣水準。根據「世界價值觀調查」的結果是：國民年平均所得超過一萬五千美元的國家，就不再隨著收入的增加而更快樂。

我們的國民平均所得已經超過一萬五千美元，真正有智慧的領導者如果要讓人民的幸福感增加，應該重視的不是物質，而是非物質因素，譬如：良好的親子關係、乾淨的飲用水、敦親睦鄰、完善的社福制度、環境資源永續、減少貧富差距、培養有公德心的公民等，這些不但是使人民幸福珍貴的東西，也是經濟發展不會計算進去的，而能夠創造這些「非物質」條件的背後支柱，就是倫理道德。所以一九九八年諾貝爾獎經濟領域的得獎者、印度籍的沈恩（Amartya Sen）教授表示，幸福的關鍵不在於生產貨品的總數，而是價值和教育。社會和個人都應該培養不是只重視物質的價值觀，才能真正提升幸福感。

在一個多元價值、個人主義、工商主導的自由社會，「自由」最容易被解讀為合法的自私，「利益」主導的人際關係，必然造成社會互信基礎薄弱、社群臍帶失靈，個人不但變成孤立，而且對彼此提心吊膽；也使得維繫傳統農業社會穩定的道德主張，幾乎失去功能。「如何在自由社會重建倫理？」是我們當前一個深刻而且迫切的哲學問題。

不論大統或日月光的老闆，或涉入貪瀆的政治人物、司法人員，都知道自己做的是不該做的，但是他們想的是「別人都這樣，我為什麼不可以？」這顯示「利益」對人心的腐蝕力實在太強，即使在這些事件之後，相信我們的社會仍然潛藏著無數「大統」和「日月光」思維模式者，所以只對企業家進行良心的呼籲，無濟於事，可以想像的是，如果不再從深層的道德教育入手，這類罔顧道德者將會前仆後繼。