八、佛教對死刑的看法？
法律是維護社會秩序的重要依據，日本早期有位楠正成將軍，在受冤被判死刑後，留下「非、理、法、權、天」五個字，說明無理不能勝過有理，有理不能勝過法律，法律不能勝過權力，因為有權力的人可以改變法律，但是「權」卻無法勝過「天」，「天」就是因果法則。

社會上有一些人主張廢除死刑，以佛教的因果法則來看，廢除死刑不合乎因果，造惡因卻不受果報，是不公平也不合乎道理。因此，站在佛教的立場，期望透過淨化人心而減少罪犯或過失等的發生，故應儘量不動用死刑，但卻不主張廢除死刑。

另外，法官判人死刑，如果不摻雜個人的恩怨、利害與成見，完全基於維護社會的秩序、公理、正義，不得不如此做，雖然判決死刑殺人，佛教認為並不違反道德。而執行死刑的人，是執行國家的法律，與罪犯無冤無仇且無任何的殺心。

九、佛教對於自殺有什麼看法？
佛教的殺、盜、淫、妄、酒等戒律，有自作、教作、見作隨喜的犯行。自殺在佛法看來，仍然是殺生，因為就佛法的因緣法來看，個人的軀體生命並非個人所有，乃由父母結合而生養，繼而從社會接受種種所需以茁壯、成長。故知生命的完成，是社會眾緣所成就的，取之於社會大眾，就要知恩反哺。

所以每個人都有責任使自己活得更幸福，更有意義，沒有權利毀滅任何生命。若用暴力強制截斷自他的生命，都是違反佛教的不殺生戒，自己仍須背負行為的苦果。
自殺是弱者的行為，是對生命意義無知的表現。世間有許多解決問題的管道，例如生活遇到不如意，可找善知識諮談，疏導壓力。又如佛法中的「忍」是智慧，由「生忍」、「法忍」，一直到「無生法忍」的漸次具足，可以從培養暫時的隱忍，而逐漸達到究竟的解脫煩惱，自然能夠放下世間的人情冷暖、是非榮辱，活得踏實、自在。

十、自殺以後的真相如何？
自殺也是殺生，因為犯了殺業，所以應受殺生業的報應。

有的人在世的時候覺得「生不如死」，自殺結束生命，但是自殺後其實是「死更不如生」。例如，投河窒息而死者，江水急進，肺氣外逼，內外交攻，苦痛不堪。自縊而死者，氣管閉塞，血流逆行，身如刀割，繼而渾身麻痺，痛苦萬狀。服食農藥、鹽酸等藥品中毒而死者，五臟壞爛，極痛難忍。服食安眠藥而死者，頭眩氣促，五臟翻攪，有時暫時停止呼吸，心臟也停止跳動，與死無異，可是經過一段時間，悠悠醒來，卻早已入殮，欲出無門，於是輾轉棺木之中，恐懼痛苦而死。曾有研究報告指出，開棺檢視服食鴉片而亡者，伏著居多，側者亦常有，唯平仰者甚少，此乃埋葬之後，鴉片毒退，棺中輾轉掙扎而死之故。

自殺而死，雖然方法不同，但自始至終，痛苦了了分明，而且必受惡業果報。因此，自殺並不是解決問題的辦法，死，不是痛苦的結束，生命是隨著個人的善惡業報而一再相續不斷的。佛教講善終，能夠善終，才能往生善道，才能得到真正的解脫。（下）
（摘錄自《佛光教科書》第九冊第十八課）