曾經有個求道的人，問赤眼智常禪師說：「該去哪裡尋求玄妙的佛法？」禪師回答：「處處無家處處家，定死一個方向就錯了。」那人又問：「沒有了方向，該怎麼辦呢？」智常禪師笑著說：「佛法的玄妙並不是一團僵化的死道理，放在那裡等著你去拿，他是一團活活潑潑的精神，每天陪著我們應對進退。」而現代人也常容易將「修行」，置放在一個異於現實生活的時空之中，一提到修行，不是認定「喔！是出家法師該做的事」，便是認為「等我老了再去做」、「等我有空再去修」，但是中國禪宗六祖惠能大師卻說：「佛法在世間，不離世間覺。」（出自《六祖壇經》大正四八、三五一下）

殊不知，佛法說眾緣和合，也就是教吾人不要單一的思考，要學習多角度的思考與整合。就好像人在世間，不是只與幾個人有親情、友情、感情等的關係，不管認識與否，只要同在一個地球村，我們就不能說不會相互影響。

修行在每一處的用心

一九九四年諾貝爾文學獎得主大江健三郎在生下長子大江光時，因得知其腦部長瘤而可能是個重度智障兒後，極度不能釋懷。當時因核難而興起反核的聲浪，大家以放水燈祈禱病難者能獲得解脫，大江健三郎亦參與放水燈儀式，心中卻期盼他的孩子能早日死亡。直到他參訪了醫院，院長慨歎當時的年輕醫生，因為見到病人求生不能，求死不得，自己又束手無策，竟然選擇自殺結束大好生命，大江健三郎才被重重的敲醒。回到東京之後，他為大江光找了最好的醫生，並與他一同奮鬥，努力活下去，結果大江光在十一歲便學會彈琴，十三歲已能藉由作曲表達各種情懷，因而獲得日本的黃金唱片獎，被喻為「日本古典音樂的奇葩」。看似前途大好的醫生們，卻因自己的心念陷入束手無策的苦痛中，而讓生命結束得草率；相反的，大江光的生命，卻因其父親洞見到真正的滅苦之道，而有了不平凡的開展，讓原本愁雲慘霧的家庭也換上了歡喜的樣貌。因此（《景德傳燈錄》大正五一，二八五上）中說：「上根者遇善友申明，當處解脫便是道場。中下癡愚不能覺照，沈迷三界流轉生死。」

《妙法蓮華經文句》說（大正三四、一三三中）：「有智慧則無煩惱，即是慧能滅惑。」即知有智慧的人，即便煩惱現前而困惑不已，卻能因為別人的一句話、一個事例而深有體悟，洞察到未來前途的可能性，故前文說「當處解脫，便是道場。」說明修行不在死後，不在人煙罕至的山林，不在獨居處的居所；而在每個生活當下的語言、行為舉止以及種種念頭。

道場在每一念的智慧

漸凍人陳宏先生對生命的堅持，相較於現代人的脆弱，也顯得堅強卓絕。成天只能躺在床上的他，並沒有因為動彈不得而怨天尤人，反而得以將頭腦裡的靈活思想，透過唯一能運轉的眼球、注音板、及其夫人的協助，專注地以文字宣廣長舌。對他而言，身體並未能侷限他對自我的開發，反而進一步為大眾開展生命的深意。在軀體各器官功能漸漸喪失之際，心靈卻一步步地突破外相上的愁苦與限制，綻放出舞動內在生命的樂章。

反觀現代社會的人心動盪不安，稍有不順便是一番哭天喊地、哀兵政策，多少社會清流被迫終日觀賞，各媒體每日上演現代皇家芝麻綠豆大的小事，似乎新聞自由與窺視暴力只在一線之間，沒有人談未來的經濟要怎麼走，沒有人注意在華人的社會中，如何跳開家族框限而能以誠信對待每一個人。更有人擔心不看新聞，會被譏為不管國家大事，不幸的是有太多的新聞卻是無實質意義的小事，如果發生在市井小民身上是絕對不會被報導的，難怪有些人要看到心臟無力了。事實上，這一切都是執迷於事件的外相，欠缺發人省思的深入報導。《觀心玄樞》說（大正六五、四三○上）：「以一念知一切法，是道場成就一切智故。」就在說明生活智慧的重要。

總之，生命少不了磨難，唯有用心與智慧才能迸出生活的智慧，則「處處無非佛事，頭頭總是道場。」（出自《佛日普照慧辯楚石禪師語錄》大正七一、五六五上）