「遠離人間縛，超越天上縛，除一切縛者，是謂婆羅門。」

———《法句經》

我們的人生始於各種因緣的牽絆纏繞；環顧四周，便不難發現人際間的關係是千差萬別的。

《華嚴經‧菩薩問明品》中記載，文殊菩薩與各領域具備最高智慧的菩薩們聚首一處，互相問答的內容。

文殊菩薩故意問寶首菩薩說：「一切眾生等有四大，無我、無我所，云何而有受苦、受樂，端正、醜陋，內好、外好，少受、多受…？」寶首菩薩回答說：「隨其所行業，如是果報生。」

也就是說，造作諸業的我是個虛妄存在，而造作後在眼前顯現的「業」，也並非永恒的。打個比方，在一顆剔透無色的明珠前，如果出現的物體是紅色的，顯現的便是紅光，若是藍色則發出藍光；痛苦並無實體，而是根據我們造作的行為，顯示出各種不同的現象。

若能縱觀過去、現在、未來，那便能明確地看見作為「果報」的結果；今生不足之處可視為前世的不足之處，在這一輩子努力填補即可，而要確保來世的充盈富足，那就不得不趁今生今世多加努力。

佛教是一個強調端正自身、嚴守自己行為的宗教。我們當以「因果報應」來要求自己更徹底地精進修行，但對別人則應以慈悲對待，撇開貧富貴賤，只以「同一真性」這一平等原則來看待一切眾生。

人生其實就是與他人相遇的一種延續。想要淨化自己「業」的人們，自然便會累積善業；積累善業的人遇見善緣的機率也較高。即是說，我自己先對別人行善積德，善良的對方自然也會向我走來。

在宗教的世界裡，即使造作惡業的人在我身邊，我也應努力讓自己的明淨之氣發揮更大的力量；就像一顆明珠既能投射出各種各樣的光采，但同時又不失去自己的明亮一樣。雖說我們的日常生活在因緣束縛中，但吾人應該培養力量，將互相聯繫在一起的、每一瞬間的相遇，昇華為喜悅與感恩。

出家修行人在出家後，就應放下過去的一切，就像無拘無束的清風白雲，只會專注於讓自己具備聖者的品格。至於其他無法完全放下世俗的人們，也應像蓮花出汙泥而不染，就算在痛苦中生活，也應能擺脫痛苦才是。