中國醫藥史上，《神農本草》、《本草綱目》等中草藥典籍，在預防、治療民眾的「身病」方面，至今仍在發揮重要作用。

而〈錢本草〉就不同了，它是唐人張說仿《神農本草》撰寫的傳世名篇，該文以藥喻錢，借錢言藥，明藥理，述採集，談用法，講禁忌，在預防、治療人們特別是官員的「心病」方面，具有獨特作用。

作者張說（六六七～七三○年）洛陽人，曆武、中、睿、玄四朝，玄宗時任中書令，封燕國公。開元盛世，一代名臣，且才華橫溢，擅長文辭（時與蘇頲並稱「燕許大手筆」），遂有了這篇傳世奇文，千載之後讀之，仍覺「藥香」猶存。全文不長，照錄如次：

錢，味甘，大熱，有毒。偏能駐顏，採澤流潤，善療饑寒，解困厄之患，立驗。能利邦國、汙賢達、畏清廉。貪婪者服之，以均平為良；如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。

其藥，採無時，採之非理則傷神。此既流行，能役神靈，通鬼氣。如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困危之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，使無非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。以此七術精煉，方可久服投之，令人長壽。若服之非理，則弱志傷神，切須忌之。

這篇奇文只一八七字，言簡意賅，以下從幾個方面略為闡釋：

「藥性」與功用。鑒於當時的世風，古人對於錢的性質與功用，往往看到錢的「副作用」與「負作用」；而在張說筆下，錢不僅有「味甘」的一面，能夠「採澤流潤」，「療饑寒」、「解困厄」，因之讓人豔羨，讓人追慕，讓人渴求，讓人貪婪；同時，錢也有「大熱，有毒」的一面，讓人小心，讓人適度，讓人謹慎，讓人警惕。

這是因為，服用此「藥」，一旦失卻「均平」，往往導致「冷熱相激，令人霍亂」，且這種「疫情」一旦流行開來，就會「役神靈，通鬼氣」，後果就十分可怕了。

由此可見，較之古代其他談錢的文字，張說此論，不僅客觀，而且辯證。從「高屋建瓴」的角度看問題，錢之於「邦國」總體上是有利的（利邦國），但對官員卻有「汙賢達、畏清廉」的兩面性。如果閣下自律甚嚴，金錢豈能奈我何！如果閣下是「有縫的蛋」，「賢達」也終究扮演不下去。

採集之法。「其藥，採無時，採之非理則傷神。」採摘此藥，不分季節，無論寒暑，不計早晚，但務必循理，這個「理」大體同於「君子愛財，取之有道」，這個理或曰道，包括天理、情理、道義、道德、法律等公理，所謂「傷神」，不僅有傷神明、神聖，也有傷神魂、神情，更有傷德操、品行。古人云：「萬事勸人休瞞昧，舉頭三尺有神明。」（《增廣賢文》）「無言暗室何人見，咫尺斯須已四知。」（唐‧周曇）「月白風清夜半時，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈，不畏人知畏己知。」（清‧葉存仁）這些例證，都為「採之非理」提供了注腳。

積散之道。「如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困危之患至。」對於個人，只積不散，守財奴一個，不僅於人、於己無益，且易招災惹禍，貽害社會；反之，只散不積，寅吃卯糧，一味超前消費，無疑敗家子一個。

積散之道，不僅指個人的收支之道，也指國家的積累與消費，生產與分配之道。「富財政、窮百姓」，國富民窮，只管積累不管消費，只顧生產不顧生活，都曾或正在造成不良後果，也是有過教訓的。

「煉藥」之術。煉藥之術，其實是對金錢的駕馭之術。張燕公的「七術」，在在告誡人們，在錢的問題上，一定要堅持以下七項原則：

收支統籌，積散兼顧（「一積一散」）是為道；對於錢不能愛如珍寶，為錢所迷（「不以為珍」）是為德；「取與合宜」，進出平衡是為義；使用得體，開支正當（「使無非分」是為禮；「博施濟眾」，扶危濟困是為仁；借還守時，信守契約（「出不失期」）是為信；取之有道，無害於己（「入不妨己」）是為智。

總之，在錢的獲取、消費和管理上，一定要符合社會的公理與正義，兼顧道德、法律與責任，才能真正達到道、德、義、禮、仁、信、智的境界。

魯褒在《錢神論》中把「孔方兄」罵得狗血噴頭，說錢「無翼而飛，無足而走」，「無位而尊，無勢而熱」，「危可使安，死可使活」，「貴可使賤，生可使殺。」由此可見，張說的〈錢本草〉，較之魯褒的《錢神論》，在對闡述物件的總體理解上，表達得更為平實和冷靜，理性與客觀。