文／永餘法師

人生走到某一個階段，總會慢慢明白：世間的繁華，從來不是永恆的居所，只是因緣暫時呈現的風景。

年輕時，我們容易被繁華吸引追求。看見掌聲，心便歡喜；看見成就，心便昂揚；看見人群簇擁、燈火明亮、名聲傳揚，便以為那就是人生最值得追求的地方。可是，歲月走深了，見過聚散，經過成敗，看過熱鬧之後的冷清，也經歷過風光之後的沉澱，才會知道：繁華可以照亮一時，卻不能安住一生；外在可以擁有許多，內心若沒有覺照，仍會在得失中飄泊。

所謂「看盡繁華，覺心不動」，不是對世間冷漠，也不是否定人間的美好。世間的榮華、掌聲、名利、人情，如同花開花落、雲聚雲散；它來時，有它的因緣；它去時，也有它的因緣。若能看見這一切是因緣和合，我們便不會在繁華中迷失，也不會在繁華消散時痛苦。

《圓覺經》所開示的，正是這樣一種深刻的覺醒。眾生之所以顛倒，是因為不知身心世界皆如幻化，於幻境中起貪愛，於幻境中生執取，於幻境中建立一個堅固的「我」。於是，順境來時，便緊緊抓住；逆境來時，便強烈抗拒。其實，讓我們痛苦的，不是外在境界，而是我們對境界的執著。

因此，「覺心不動」不是什麼都沒有感受，而是在感受生起時，心中有一分照見。歡喜來了，知道歡喜是因緣；失落來了，知道失落也是因緣；讚歎來了，不因此驕慢；毀謗來了，不因此怨恨。

覺心像一面明鏡，能照見萬象，卻不被萬象染著。境界在鏡中來去，鏡的清明並不因影像而增減。這便是修行最可貴的地方：不是把世界變成沒有風浪，而是在風浪中找回不被動搖的心。

真正有智慧的人，不是逃避人間，而是在萬象流轉中保持清醒。他知道，一切成就都不是單靠個人而來，而是眾緣和合；一切掌聲也不必據為己有，而應化為感恩與回向。

看盡繁華的人，若沒有覺心，容易變得蒼涼；有了覺心，則會變得慈悲。因為他知道，人人都在繁華中尋找安定，人人都在得失中追求安全，人人都在無常裡渴望不變。看見這一點，心中便不再只是厭離，而會生起理解與悲憫。原來眾生的追逐，不過是迷失中的尋找；眾生的執著，不過是尚未看見真實的用力。

所以，圓覺妙心的境界，不是離開世間另尋清淨，而是在世間中照見世間如幻。身在繁華，不被繁華所轉；眼見無常，不被無常所驚；面對人情冷暖，不失慈悲；經歷成敗起伏，不忘菩提。這一念清明，能照見幻化而不起迷執；這一念不動，能安住覺性而不隨境轉。

人生的繁華終會過去，世間的風景終會更替；唯有覺心現前時，生命才真正有了依歸。安住於圓覺妙心，所以能在人間行菩薩道。

繁華，是世間的風景；

覺心，是內在的清明。

看盡而不迷，照見而不染，便在變動的人間，活出圓覺妙心的不動自在。