文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學榮譽教授）

跨越生命維度的眾生接觸與溝通交流（續）

在上周的文中，談到南華生死學系第二屆校友李同學，天生有通靈能力，能看到「好兄弟」，也能跟祂們溝通。她曾親口跟我說，有「好兄弟」朋友邀她去逛「陰間」的夜市，她也很好奇想要一探究竟，就應邀前往。前後去逛了兩次，第三次邀約她就婉謝了，因為「逛陰間夜市」實在太耗神了，每次逛完回來都疲憊不堪，後來就敬謝不敏。

這是涉及「身根」與「意根」的通靈經驗，俗稱「靈魂出竅」，又稱「出體經驗」或「離體體驗」，英文作Out-of-Body Experience，簡稱OBE。因此，「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根都能有通靈經驗。不過，現代神經科學普遍認為，靈魂出竅並非真正的靈魂離開肉體，而是大腦在處理身體感知訊號時出現了短暫的混亂而產生的錯覺。

換言之，現代神經科學根本就不承認「靈魂出竅∕出體經驗」的真實性與客觀性。這是因為現代神經科學的生命觀非常狹隘，只局限在物質科學層面，沒有靈性層次的思惟，當然也就沒有「十方三世」宇宙生命觀，所以就逕自全盤否定「靈魂出竅」，也不願虛心地探索其可能性。

如果我們擴大視野，從佛教的「十方三世」及「五趣雜居」的宇宙空間觀與生命觀來看待「出體經驗」的可能性，就可以理解，也不足為奇。行文至此，跟大家分享兩個案例，我當年在普門中學服務時，有一位同事王百祿老師，台灣師範大學工業教育系畢業，在普中擔任國中數學和工藝科老師。他親口對我說，他父親是一位乩童，上了年紀之後，身體不良於行，但是在為民眾「問事」服務，需要「出差」（也就是「靈魂出竅」）時，就能夠健步如飛。

我在美國賓州費城天普大學留學期間，大約在一九九四年，接待一位密西根大學的謝姓數學教授去紐約州鹿野苑參訪，他同時也是密西根大學一個佛學社團的指導老師。在從費城驅車往鹿野苑的路上，我們談到佛教的宇宙人生觀，談著談著，謝教授就提到他父親是台灣民間宗教神明指定的乩童，後來上了年紀要退休了，需要有人能夠繼承。父親屬意由謝教授來繼承學習，但是謝教授基於學習數理科學的「理性」觀念而拒絕，說可以由弟弟來繼承，父親說這不是隨便找個人就可以繼承的，而是需要經過神明的認可，弟弟沒有繼承的資質。謝教授還是拒不接受，後來父親過世，傳承也就斷了。

我聽了之後就說：哎呀！好可惜！當時你應該答應令尊，將那套乩童的「溝通專業」學習起來，繼承下來的。謝教授也說，多年後回想起來，他也感到頗為後悔。當年的拒絕其實是基於一種數理科學的「傲慢」心態，看不起民間宗教的種種，而一概斥之為「迷信」。後來隨著年齡增長，也因為學佛，眼界與心量都比較開闊，才了解到之前的狹隘，當年確實應該繼承父親的乩童「專業」。

其實，乩童或靈乩與神明及靈界「溝通」的專業，是可以用科學理解與詮釋的，關鍵在於「時空架構」，如果運用上周提及的「訊息場（Information Field）」概念來理解，就可以合理地詮釋。乩童與神明及靈界之間的溝通，與現代資訊網路的溝通，其模式有相通之處，就是需要有一套通訊協定（Communication Protocol）。

我曾經問過一位通靈的人士，他如何與神明「連線」溝通？具體的過程如何？他說某種程度而言，就像是我們上網時要輸入帳號、密碼，才能夠登入網頁。乩童與神明及靈界「溝通」亦然，有一套通訊協定，只是溝通的媒介不是使用鍵盤、滑鼠或平板，而是用觀想的意念、通關的咒語與相應的特定儀式（包括身口意三業）。

我個人沒有敏感體質，所以我看不到、聽不到，只是根據佛教經論，從理上推論確實有不同眾生的存在。我當年一進台大就加入晨曦學社，開始學佛，基於佛教的宇宙人生觀，我就推論「人多的地方，鬼也比較多」。後來讀了袁枚《子不語》卷十四的一則「鬼怕冷淡」，英雄所見略同。原文如下：

揚州羅兩峰自言能見鬼，每日落，滿路皆鬼，富貴家尤多。大概比人短數尺，面目不甚可辨，但見黑氣數段，旁行斜立，呢呢絮語。喜氣暖，人旺處則聚而居，如逐水草者然。揚子雲曰：「高明之家，鬼瞰其室。」言殊有理。鬼逢牆壁窗板，皆直穿而過，不覺有礙。與人兩不相關，亦全無所妨。一見面目，則是報冤作祟者矣。貧苦寥落之家，鬼往來者甚少，以其氣衰地寒，鬼亦不能甘此冷淡故也。諺云「窮得鬼不上門」，信矣！

（待續）