文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學榮譽教授）

跨越生命維度的眾生接觸與溝通交流 （續）

在上周的文中，談到「死後溝通」已經從神祕學的領域跨入到現代生死學、心理學、超心理學以及靈性研究的範疇，特別是在喪親與悲傷輔導上的實際運用，在國際上已經有很多的田野研究以及專書出版。「死後溝通」並非到了現代社會才出現，其實自古就有，而且遍及古今中外；只是到了現代，人們開始運用嚴謹的學術觀點、態度與方法來探索這個跨越生死的課題，並且應用在喪親的失落感與深層悲傷之輔導上面。我們南華大學生死學系的碩、博士班，也已經有學生以「死後溝通」作為研究方向與論文主題。

在前幾周的文章中，我們談了不少有關「陰陽眼」的案例，其實，這種跨越生命維度的眾生接觸，並不僅僅限於「眼根」，而是遍及「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根。通常「眼根」與「耳根」會同時、同步運作，也就是說，具有「陰陽眼」的通靈者在「看得到」靈界眾生的形象之同時，也可以「聽得到」他們的語言音聲。

除此之外，也因為要用言語跟往生者及靈界眾生溝通交流，所以通靈者就必須運用到「耳根」與「舌根」。就我所接觸過的通靈者，包括南華大學生死學系的同學、校友以及校外人士，他們在與一般的往生者溝通時是用日常的語言，而與靈界的神明溝通時則是很自然地使用一種「天語」。他們告訴我，天語無須學習，在開啟了通靈能力之後，就自然能夠運用「天語」和神明溝通。

「天語」在台灣的民間信仰中，指通靈者、乩童（靈媒）或修行者在特殊狀態下，說出常人無法理解的「神明語言」或「靈界語言」。通靈者本身可以理解「天語」，而乩童（靈媒）往往只是擔任「傳訊人」的角色，其本人不能理解「天語」的內容，通常需要特定人士進行翻譯（詮釋）才能得知訊息，常見於道家靈山派或通靈諮詢中。

也因此，在台灣民間信仰與儀式活動中，有「桌頭」（台語：toh-thu）這個重要角色與身分。「桌頭」就是專門在宮廟或神壇「起乩」儀式中，協助神明或乩童翻譯、解讀、詮釋神諭的人。他們通常或坐或站在神桌旁，能快速理解乩童的動作、喃喃自語或扶轎寫出的文字，並傳達給信眾，是神、乩童與信徒間的溝通橋梁。「桌頭」是因為他就坐於神桌旁而得名，通常也會用筆將神諭記錄下來，所以又稱為「筆生」。

大家可千萬不要小看了那些宮廟裡的「桌頭」喔！除了那些由資深、經驗豐富的「乩將」或對宮廟儀式熟悉的廟務人員擔任之外，也有不少社會上各個領域的專業人士，利用公餘或業餘的時間，到宮廟以「義工」身分擔任「桌頭」來協助「問事」儀式的進行，其中不乏資訊科技公司的主管、工程師，或是大學裡的教授、副教授……等等；就我所知，就有一位曾在南華大學宗教研究所兼課的嘉義大學副教授，在課餘時間到宮廟擔任「桌頭」義務服務。

前面談了「眼、耳、舌」三根的通靈狀況，接著來談「鼻根」，這種情況比較特別，我們可以稱之為「陰陽鼻」。相較之下，具有「陰陽眼」的人不少，而具有「陰陽鼻」則可說是絕無僅有。

在很巧合的機緣下，有一次我在洛杉磯西來寺參與一場超薦法會，在中間一段休息時間的空檔，跟山上一位法師談到生死相關問題，他親口對我透露：他天生具有常人沒有的嗅覺能力，就是我剛剛講的「陰陽鼻」，他說那是遺傳自他的祖父。

他說道：凡是祭拜過祖先或亡靈的供品，無論飯菜、蔬果、食品等等，在大老遠的地方，他就會聞到一股惡臭的氣味，所以他從來就不敢吃那些祭拜過的東西。但是，供奉佛、菩薩的蔬果、菜餚則完全不受影響，沒有任何異味。

在佛典經論中有談到鬼道眾生的飲食情況，鬼道眾生無法生產任何物品，也因此沒有任何食物的來源，必須依靠人間的香火祭祀。然而，鬼道眾生不能直接「食用」陽間的祭品，而是能夠「吸取」民間施食、祭祀（如清明、中元節）供品的氣味，從而獲得暫時的飽足感。

在民間信仰中有一種流行的說法是，當祭拜的食物供過鬼道眾生之後，供品食物的「精氣」會被吸走，而使得供品快速變質、腐爛、發餿。對照上述那位法師的特殊鼻根嗅覺之親身經驗，可見經典所言不虛，民間的流行說法也不是空穴來風，而有事實現象的佐證。下周再繼續跟大家分享「身根」與「意根」的奇異經驗。

（待續）