文／本報綜合報導

在高度全球化的當代世界，移動變得前所未有地容易。城市快速發展，工作與身分不斷轉換，數位生活切割了公共時間與空間，人也愈來愈頻繁地感受到孤立、焦慮與失根。在這樣的背景下，宗教儀式、文化節慶與藝術活動並未消失，反而以更具公共性、高度視覺化、更容易被跨文化參與的形式重新回到人群。宗教人文藝術被欣賞、被參與、被轉譯，也被旅行重新建構，逐漸成為一種新的文化經驗形式。



全球宗教藝文活動

「走進全球儀式」不再只是隱喻，而是一種真實的文化現象。各種信仰不僅被保存於經典與教義裡，而是透過節慶、表演、身體行動與集體情緒，被不斷帶入城市街道、觀光路線與跨國移動的軌跡中。一趟跨文化信仰旅程，並非單向的文化輸出或觀光消費，而是一種雙向重構的心歷路程，讓人重新思考自身與世界的關係。

從台灣佛光山的世界神明聯誼會，到印度街頭色彩翻飛的五彩節；從泰國寺院燈火繞行的衛塞節，到威尼斯面具背後的匿名狂歡，這些看似差異極大的活動，實則共同構成一項「全球宗教藝文旅程」。以下幾個國際化的節慶儀式，有的根植宗教，有的源自城市歷史，有的已成為全球文化現象，卻都仍深刻影響著當地社會與來自世界各地的參與者。



◦佛光山世界神明聯誼會

台灣的宗教文化長期呈現高度彈性與包容性。佛、道、民間信仰與祖先崇拜彼此交織，人們在不同生命情境中進出不同宗教場域，而不必做出排他的選擇。佛光山世界神明聯誼會正是這種宗教結構在國際化的公共空間中具體呈現的儀式。

由佛教團體發起，卻廣邀來自世界各地的宗教共同參與，這場活動並非簡單的宗教交流，而是一種高度制度化的共存融和。本土宮廟神尊進場的行列、儀式動線的安排與致敬的節奏，使多元信仰在同一空間中運作而不相牴觸。神像在此不只是崇拜對象，也是一種移動式的宗教藝術，其造型、工藝與象徵語言，構成一場具有視覺與情感強度的公共展演。

這種「移動中的神聖性」，使宗教轉化為一種公共藝術與社會實踐。對許多跨國而來的參與者而言，短暫的移動不只是朝聖，更是一場重新確認信仰歸屬與社群連結的精神旅程。宗教在此扮演的角色，已不僅是個人信念的寄託，而是安定情緒、重建社會連結的公共資源。



◦印度五彩節

印度五彩節（Holi）的第一個衝擊往往不是「好玩」，而是「界線被拿掉」。當彩粉開始在街頭飛揚，人很難維持旁觀者姿態：顏色黏附皮膚、衣物與頭髮，快速抹平原本想保留的距離。這個節日源於印度教神話與春季轉換，但其更深層的社會意義在於讓傳統階級中的標記暫時失效。日常秩序所依賴的可辨識性（你是誰、你來自哪個階層）在一瞬間被色彩覆蓋。

印度五彩節呈現的也是一種極端：秩序的暫時取消。當彩粉在街頭飛揚，身體立刻成為儀式的一部分。雖然五彩節源自印度教神話，但在文化人類學的視角中，它更像是一場典型的「反結構儀式」。對外來旅人而言，參與五彩節意味著放棄旁觀位置，你必須投入，讓旅行本身成為一段深刻的文化轉換過程。你不是觀看儀式，而是被儀式包圍、覆蓋與改變。旅行在此不再只是移動，而是一段強烈的感官與心理體驗。



◦泰國衛塞節

如果說五彩節以感官爆發回應社會壓力，那麼泰國的衛塞節（Visakha Bucha）則以集體靜默提供另一種答案。誦經聲低沉而重複，信眾緩慢行走於寺院之間，夜晚的燈火沿著固定路線繞行，整個城市在特定時刻同步放慢，這樣的儀式使移動不再只是抵達，而是內在節奏的重新調整。從社會層面而言，這類節日也提醒人們重新回到慈悲、節制、布施與反省。

在宗教層面，衛塞節是紀念佛陀一生的重要時刻；在心理層面，它則是一場社會規模的正念實踐。當大量民眾同時進入低刺激狀態，宗教成為穩定社會情緒的重要力量。對旅人而言，這樣的儀式往往改變了對旅行的想像，移動不再追求新知，而是與集體節奏同步，讓身體與心智一同慢下來。



◦峇里島藝術節

在峇里島，藝術不只是「文化加值」，更是宗教生活的語言。舞蹈、音樂與雕刻本來就承載著供奉與溝通的功能，藝術與儀式共生，甚至難以分割。峇里島藝術節（Pesta Kesenian Bali）的特殊之處，在於它不是把民俗搬上舞台，而是把原本散布於寺廟與村落的宗教藝術節奏，集中呈現為一段可被公共觀看的時間。

這種藝術實踐方式，與西方以個人創作為核心的藝術觀形成對比。在這裡，藝術是一種集體責任，而非自我表達。對外來參與者而言，想真正理解這場藝術節，往往需要長時間停留，深入村落、觀看排練，才能看見藝術如何自然地嵌入信仰與生活節奏。（待續）