《世說新語》中有一則故事：王恭從會稽回來，王大去拜訪他，看到他坐在六尺長的竹蓆上。便對他說：你從東方來，帶了蓆子來，可否賜我一張？王恭默然不敢應。

王大回去後，王恭把所坐的竹蓆包好送去給王大，自己因沒有蓆子了，只好坐在草墊上。後來王大聽說這件事，就對王恭說：我以為你帶回許多蓆子所以問你要，真是抱歉。王恭說：「丈人不悉恭，恭作人無長物。」（您老人家不瞭解我，我做人一向身無長物。）

「身無長物」，是沒有多餘的東西。當然，什麼東西是多餘的，什麼東西是必要的，常因人的生活習慣、見解、性格而異，基於「人各有志」和「各有所好」，自不必有什麼批判，但人若能做到身邊除了生活必需品之外沒有「長物」，這是很睿智的生活方式。這樣說，有幾個理由：

第一，沒有長物，身邊的「物」就很少。就不必花時間及心思去照顧、整理、關心。省下的時間及精神，可以用來讀書、思考、胡思亂想。

第二，身無長物的人會覺得生活清爽，輕鬆愉快，有益身心健康。

第三，身邊沒長物之後，真正有用或有價值的事物才能進入人的生活、思慮及關切範圍之內。從而能思索、靜思、求知、精進而成長。

「身無長物」，雖然說的是「物」，但這個字可以延伸到人、事、心事、煩惱、欲望，乃至無益的朋友、交遊、飲宴、貪婪。在某種狀況下也可能延伸到《金剛經》上所說的「一切有為法」。

歷史上最身無長物的人，可能是古代希臘的哲學家狄奧根尼。據說，他連屋子都視為「長物」而捨棄，裸身住在一個桶裡，身邊只有一個舀水喝的碗。但有一天他看到一隻狗在河邊直接以舌頭舀水喝，就把碗丟棄，變得身無一物了。後來人們稱他所主張的學派為「犬」儒主義（Cynicism）。這個學派在哲學史上雖未能成為有系統的大學派，但其思想流傳三千年，迄今許多人為其思想所感動。

王恭的身無長物主張與犬儒的主張不謀而合，可謂哲人所見略同。

（作者為專欄作家）