◎永本法師

有人疑惑：慈心定能使眾生得到快樂，喜心定能使眾生得到歡喜，兩者有何不同？《大智度論》中說：身體上的快樂叫做樂，心裡的快樂叫做喜。跟五識相應的叫做樂，跟意識相應的喜。因五塵（色、聲、香、味、觸）而引生的樂叫做樂，因法塵所引發的樂叫做喜。

又從相應的角度來說，在欲界定中，與五識相應的叫做樂。初禪中與眼識、耳識、身識相應的叫做樂。又以比較的角度來說，在欲界定及初禪中，與意識相應叫做樂，在二禪中，一切的樂都叫做喜。從因果來說，造因的時候叫做樂，得果的時候叫做喜。與樂根相應叫做樂，跟喜根相應叫做喜。所以，喜與樂有這麼多不同的分別。

接著，介紹捨心的修持與證相。先說修捨心的方法：
佛說：若有比丘用捨相應心，無瞋無恨、無怨無惱，為廣大無量的眾生發心修行，就是善修捨相應心。

行者從喜定出來以後，自我思惟：若修慈心給眾生快樂，修悲心拔除眾生的痛苦，修喜心讓眾生歡喜，若內心念念不忘「自己」及「我能利益眾生」，就不算是殊勝的行慈。譬如：慈父做利益子女的事，而不求子女感恩圖報，才能稱為真正的慈父。

又，眾生獲得快樂的原因很多，我只是其中一個因緣而已，若說我能給眾生快樂，則是過分自我膨脹的想法。而且，所謂慈心給眾生快樂，只是行者在修定之中，所得到的瞭解體悟而已，實際上，眾生並沒有得到快樂，如果真以為眾生得到快樂，那就是顛倒啦！

又，行人在觀想眾生受苦的時候，心裡也產生憂喜之情。憂喜心一生，就有了結垢煩惱，就難得解脫了。而我現今要給眾生清淨的善法，就不應該執著於慈、悲、喜三心之中。現在我應當捨棄三心的執著，修行善法，以實際來利益眾生。

行者如此思惟之後，就捨棄對慈、悲、喜的執著心，一心發願：願我看見一切眾生都能夠得到微妙的捨心。發願之後，行者就進入禪定，用清淨的念心，專心觀想自己親愛的人，獲得不苦不樂的情境，若有雜念時，攝心回到所緣境上。漸次觀一般人、怨恨的人，乃至十方五道的一切眾生，都獲得不苦不樂之相，這就是修持捨心的情形。{91}