研究儒學已超過三十年，對於中國傳統儒學知之愈多，也就愛之愈深；但連帶地，愛之深，責之切。我愈發體會到「儒學」在中國文化傳統中所沾惹的習氣，以及所形成的業力，這要是不經一番洗脫，不經一番澄澈，儒學是很難大有所為的。

儒學之難不在儒學本身，而是在與儒學連帶綰結在一起的父權傳統、帝制傳統，以及男性中心主義傳統；總的來說，我將此名之為一「血緣性縱貫軸」的思考。這是以「君、父、聖」三者為頂點而構成的傳統，而且「君」是絕對的管控者。正因這「君」是唯一的、絕對的、至高無上的管控者，也因而使得儒家所強調的「道」（道德理想），因之轉為倒反的錯置。本來儒家強調的是「聖者當為王」、「有德者居之」；倒反錯置為「只要是擁有現實權力的王，他就宣稱自己是聖者」，「只要居於其位就為有德」。我將這種現象稱之為「道的錯置」（misplaced Tao）。

在「道的錯置」下，往往有權力者就誤認為自己是「道」的化身，以為所行所事，莫非良知；如此一來，成了「良知的專制」「專制的良知」，「良知」與「專制」就連在一塊，難解難分。世間多少「以理殺人」的事，就這樣做成了。就另一面來說，那沒權力者，又被有權力者要求命令「行有不得，反求諸己」；如此一來，成了「良知的自虐」「自虐的良知」，「良知」與「自虐」成了不可分的整體。如上所說，有權力的時候，「良知」不覺就「專制」起來了；而沒權力的時候，「良知」不覺就「自虐」起來了。

每讀舊史掌故，印證今人今事，莫不見此所謂「良知」就落到「專制」與「自虐」兩端來。還得進一步分疏的是，在強大的歷史業力與習氣的摧迫下，人們將這與那冥冥不可知的造化之源又連在一起，說這是「命」，是「天命」；這麼一來，原先儒學所強調的宇宙造化、生生之德，說的那道德實踐的創造力，現轉而成了一種宿命般的不可自已的被決定狀況。更有趣的是，相信我們若擁有一獨特神奇像咒術般的力量，我們就可以入於此造化之源，輕輕撥動，乾坤自可定位，萬物自可生長。

就在這「道的錯置」下，弔詭的事出現了，原先強調「自由的意志」以及「意志的自由」，扭曲錯置成「無自由的意志」與「無意志的自由」。我固然知道儒學所強調的明不是這「無自由的意志」，明不是「無意志的自由」；但我們卻不得不問，是什麼因素使得儒學在中國歷史上會落到這地步，中國民族是在什麼樣的歷史業力習氣下會扭曲異化成這等狀況。這是值得注意，而且亟待釐清的事。

隨順著公民社會的建立，公共論述的發展，我以為儒學該從原先的業力習氣解脫出來，以多元而包容的論述，參與於天地人我之間，謙懷虛心，彼此傾聽，而不是自居於「主流」，或者攀附權力者做為主流；以為自己是良知，是道的化身，繼續行那自虐而虐人的事來。須知：「道的錯置」不解開，儒學是沒希望的。