四、中國佛教施食法事的傳入
在《元史》中時常述及皇帝在宮內修「祕密佛事」，尤其是元英宗，此祕密佛事是否與密教的傳入有關，這與「施食」的法事關係又如何？事實上，密教的經典早在東晉已傳入中國，東晉帛尸梨蜜多羅譯《灌頂經》敘述誦持「灌頂章句」得鬼神護持；此外，西秦聖堅譯《無崖際總持法門經》、北涼法眾譯《大方等陀羅尼經》、元魏曇曜譯《大吉義神咒經》等等陀羅尼經。可見鬼神、神咒等密教經典早在晉朝（第四世紀初）已傳入中國。而梁朝時代的僧祐也記載「施曠野鬼食緣記－出《大涅槃經》」、「鬼子母緣記│出《鬼子母經》」、「結咒壇緣記│出《百結神王護灌頂經》」等事，因而野鬼施食、咒壇等密教的修法早已存在南朝時代的中國佛教了。除了「野鬼施食」之外，更完整的「燄口施食」，則於初唐至中唐間有逐漸傳播的趨勢。
首先是唐朝（六九五 ~ 七○四年間）實叉難陀所譯的《救面然餓鬼陀羅尼神咒經》，該經述及阿難獨處時見一餓鬼名曰面然，告訴阿難三日後將命終並生於餓鬼中，佛告阿難有「異方便」能施餓鬼與婆羅門及仙等食，得以免受此苦，佛授與陀羅尼咒，若咒食七遍得令諸餓鬼飽食並離苦生天。另一同本異譯不空譯《救拔燄口餓鬼陀羅尼經》，該本中的餓鬼名燄口，佛陀教授阿難誦持陀羅尼咒七遍之外，尚稱「四如來」名號││多寶如來、妙色身如來、廣博身如來、離怖畏如來，得令諸餓鬼捨鬼身生天上，並令痛苦眾生長壽增福。
「持咒」、「施食」是密教修法的一環，不空之後，灌頂、無遮、施食之法會似乎還挺興盛的，中唐時期天台的禪觀與密教的灌頂法，受教徒的青睞似乎是不相上下。由前討論得知最早施設鬼神水陸法食的是唐末五代時的遵誨。自不空傳入「焰口施食」之後，歷經一百多年卻發展成「水陸法食」，此中水陸會也需要儀本，此儀文是如何的發展呢？
五、水陸儀文的修正與發展
《佛祖統紀》記載「水陸齋」時附註著：「東川楊諤水陸儀○蜀中有楊推官儀文，盛行於世。」早期的水陸會是盛行於四川地區。另《佛祖統紀》作者志磐進而敘述吳越王曾在月波山「四時建水陸」以報答天、地、君、親之恩，並且親自撰寫疏辭、編輯儀文，但這份儀文只供貴族仕官所使用，因此志磐再撰集另一份六卷的新儀，儀文與畫像均齊全，推廣普及化的齋法以供一般大眾使用，故水陸法會的儀本在宋朝時已完備，但有關像軸的繪畫，志磐並未交代像軸是誰畫的。
此外，《大明高僧傳》亦載「眉州中巖寺祖覺，別號癡庵，嘗修北宋僧史……水陸齋儀等行世」。祖覺年代不可考，但修過北宋僧史，最早也是南宋或元代人士。由上討論，始自唐朝至宋代水陸會的儀文已有四種文本：楊諤（楊推官）、吳越王（貴族仕官所使用）、南宋‧志磐的新儀、祖覺的水陸齋儀。
現今佛教界所使用的《水陸儀軌會本》（以下簡稱會本）是印光大師於一九二四年撰寫。首先在卷一序文記載：「此書杭桓之板，模糊不堪，天童雖刻，亦難普及」，「故略述原委，與其利弊」，當時杭桓與天童寺的版本已不清楚了，因此才彙集不同版本而成此會本。其次是一篇〈水陸大意綸貫〉，敘述著：「面然興權，冥被阿難，我佛慈濟，開演妙法，此最初施食之大因緣也。」由於餓鬼面然的施食因緣，才演變成水陸齋會。另在卷一「結界」部分，更明白的給予齋會定名為「水陸普度大齋勝會」，並言「何謂水陸，舉依報故，六凡所依，其處有三，謂水、陸、空皆受報處」。
至於水陸內壇各席所掛的畫像，相傳是北宋‧蘇軾所畫，據《佛祖統紀》：
宋元祐八年（一○九三）知定州蘇軾（一○三六－一一○一）繪水陸法像，作贊十六篇，世謂辭理俱妙，今人多稱眉山水陸者由於此。
因畫者是四川眉山人，故其所繪畫像的水陸儀文稱之「眉山水陸」。但此《會本》卷一卻提到：
水陸內壇每席各有畫像……相傳蘇文忠公曾製贊語，今已無考。雲棲謂南都所繪上下堂像，隨畫師所傳，奉為定規，頗不的當，據此則雲棲亦未嘗見原本畫贊也……以誠敬為本，此等非所重也，略助觀想而已。
事實上，內壇所掛的畫像，雲棲認為畫像原本已不可見，只是隨畫師所喜好而畫的，並不妥當，而畫像只是幫助修法者「觀想」而已，並非重點。
從這些儀文、畫像的始末可窺探出，水陸齋會的啟建大約始於唐末五代時期，有楊推公（民間用）、吳越王的儀文（貴族用），宋朝漸漸傳開，有長廬（蘆）宗賾、四明志磐、祖覺癡庵的儀文。有了先前多位的編撰儀文，到了元朝可說是水陸會最興盛的時期，五位帝王與多位僧人啟建水陸會；明朝更是普及化，有雲棲袾宏增補儀軌；清朝則是具體化，真寂儀潤將節目內容明確記載下來；民國初年統一化，有印光、法裕會集各家不同版本。到了明、清代之後水陸會應該已演變成佛教界普遍性的法會，才後有補儀、補記、會集等事，因此至今的佛教界大都用此「會集本」。然而現今的會集本為何引用天台四明知理的法義呢？
六、水陸儀文與天台懺法的關係
《會本》為何會有天台的教理？是誰編入水陸懺儀的？前已略提《卍續藏經》中收集一份《法界聖凡水陸勝會修齋儀軌》六卷，宋志磐撰、明袾宏重訂。依其內容的編輯次第與方式而言，此份儀軌應該是志磐的原稿，袾宏只是從旁加以註解而已。該原本儀軌卷三、卷四中「行下堂召請法事」的次第內容與《會本》相同，尤其皈依、懺悔等等的天台教理都是相同，而且四明法師、天台聖師、天台四明二師等的稱呼亦出現在此志磐所撰的儀軌中。
因此筆者認為這些天台的懺悔法應該是志磐編入的，因為志磐本人是天台的門下，又尊法智知禮的山家派為正宗，因而將其教理編入儀軌中，該份原來只用在天台派下當作施食、懺悔修持的儀軌，因此雲棲袾宏才會提及「四明輯本，止存四明，諸方皆未見之」。
始自隋唐的智者至宋初，天台宗的教理已從原來重視止觀的智慧，漸漸將「一心三觀」轉移至「一心三諦」的事懺與理懺，將懺悔法發展成天台宗重要的修持法門之一，因此宋代之後的天台門人撰述了不少的懺儀，例如《金光明懺儀》、《大彌陀懺儀》、《熾盛光懺儀》等等。
另在天台的祖世系表中尚有一位「水陸文炳法師」，是四明法智之徒孫。不僅天台僧眾偏好水陸齋會，禪宗傳燈錄中的禪師亦有水陸的頭銜，例如：福州水陸院洪儼禪師、水陸瑞雲禪師、水陸野庵和尚。總之，宋、元之後水陸法會普遍興盛在中國佛教界中，尤其天台門下有所偏好，禪宗人士似乎也跟進，乃至到現在。
結論
感應故事往往是佛教徒津津樂道的，尤其是水陸法會的感應更是現今佛教徒普遍性的偏好，教界大都依據傳說認為水陸齋會肇始於梁武帝，而首次的水陸齋係啟建於金山寺。
然以上的討論，發現梁朝時代相關的文獻資料並未有水陸齋會的任何線索，金山寺也未能肯定存在於梁朝。開始有文獻記載則是唐末五代時期遵誨所建的「鬼神水陸法食」與吳越王所建的「貴族式」的水陸齋會，接著則是宋朝楊諤所編撰的水陸儀文，與少數僧人水陸齋會的興建，南宋時期志磐、祖覺也跟進的編撰水陸儀文。
由於志磐是天台宗四明的門人，在其所編的儀文中大都引用了天台聖師智者大師、四明法智知禮的教義，與宋朝天台宗的修懺禮儀。明朝的雲棲袾宏讚歎其儀軌最佳，而加以註解或修補，清朝真寂儀潤又彙集，乃至民國初年印光、法裕等人更進一步會集所有的儀文，而成現今的「水陸儀軌會本」。由於元朝四位皇帝下旨修設水陸會，天台的門人亦偏好興建水陸齋會，因此促成水陸法會興盛於元、明時期，甚至清、乃至現今仍為佛教徒所喜好，這或許就是因緣法了！
（下）節錄自《普門學報》第卅七期