「給」之一字，據詞典的解釋，有豐足、充裕、供給、供養等意思。然而，在全球競爭白熱化的年代，大多數人都會覺得：「自己都不夠用了，怎麼可能還有辦法給別人？」但「給」的內容，除了金錢之外，其實還可以運用到時間、空間、語言等。

甚至於一個鼓勵的眼神、肯定的微笑、開明的言談等，都是有別於金錢、飲食之外的「給」，或說供養，不再是有羞辱或輕蔑等意味的施捨。據相關的研究，也一再指出後者是令人難堪或窒息的「給」。

到底要怎麼「給」？一是要給得起，另一是也需要判斷的智慧，才不致弄巧成拙或適得其反。

「給得起」是福報

有些人會覺得「捐款是有錢人家的事」，或是「自己都不夠花了，哪有閒錢可以『給』」，甚至於心想「要不要『給』，是個人的自由，他人無權干涉」更認為「給別人好臉色、好話或好處，總是為了鞏固自己或是想謀得什麼更大的好處。」因此，為了避免他人想太多，或是被人利用，故通常是說不出真話、沒什麼表情，或僅是冷漠以對他人。

這個世界因為大家都吝嗇每日試著去聽一句好話，或試著去講一句有利大眾的好話，就連好不容易迸出「理直氣壯」的正義之言，都因為種種不滿、不平而充斥了肅殺之氣，還能寄望有什麼良好的溝通效果？就像《維摩經義疏》所說的（大正三十八，頁九二七中）：「菩薩以善法化眾生，眾生具受善法，同搆善緣，得純淨土。言不淨者，若眾生造惡緣，感穢土也。」即說明了人間菩薩本來起了「理直」之心，卻勸導技術欠佳，或殺氣騰騰的說理，終讓他人聽不進正理而起種種瞋心，不正是人世間是五濁惡世的穢土世界的現象嗎？

有悲心與智慧的菩薩，會知道「理直」還需悲憫的雅量，故「給得起」自他轉寰的空間與時間，這是人間菩薩「不為境轉」的福報。

「無所求」是智慧

佛門認為思惟與言行，不只是實踐，更是個人給他人、環境、世界的解讀與回應，此回應會更相互地影響對應的方式，所謂「要別人怎麼待我，先問自己如何待人。」更深一層地說，在我們日常的思惟與言行，不要認為別人感受不到我們的善惡意圖。

事實上，「人所作善惡，有四神知之。一者，地神知之；二者，天神知之；三者，傍人知之；四者，自意知之。」（出自《佛說意經》大正十七，五三○下）因此，古德說：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」

又《雜阿含經》說（大正二，三五六中）：「力自在樂，彼則無所求；若有求欲者，是苦非為樂。」即知終日的思惟與言行，若皆能無所求於他人，只要合乎於種種善行，則我們就不會在意別人無中生有的批評或問難，願意敞開自己的視野、心量時，自然人生不再無趣，超越種種框限而解脫自在。因此不但「給得起」是幸福的，「無所求」更是有智慧的涵養。