有位同參道友告訴我說：「台灣有某位法師，到大陸某處舉辦一場法會，其儀式中，把大量的米、麵等五穀雜糧及副食品等都丟入火裡，付之一炬，悉數燒毀，場面非常盛大；但是，卻引起當地政府的極大反感……」

我說：「那應該是密教儀式中所謂的『護摩』，也就是一般人所說的火供。」

何謂護摩？在《佛光大辭典》中記載：「護摩，梵語homa，意即焚燒、火祭。又作護魔、戶摩、呼魔、呼麼。或意譯作火祭祀法、火供養法、火供養、火供、火法、火食。即於火中投入供物以作為供養之一種祭法。亦為密教一般修法中之重要行事，用以譬喻以智慧火焚燒迷心之意。原係印度古代供養火神阿耆尼，以為驅魔求福之作法。……於吠陀時代之諸神中，最重要者即阿耆尼，供養此神之祭式盛行於當時之事火婆羅門之間，彼等投供物於祭壇之爐中，待火焰上昇，則以為已達於諸神之口中，諸神依之得力以降伏諸魔，而予人類福祉，故又將火視為諸神之口，亦即天口……」

人類的想像力是豐富的，其中不乏虛無的幻想；而佛陀的教法，都是在現實的生活中。眾生自身行善因，自然就有獲得福祉之善果，前面所謂「以智慧火焚燒迷心」的確是佛陀的教法；而把對眾生有用的食物等等在火中焚燬，想得到諸神的降福，這種暴殄天物反想得福的作法，才真正是眾生的「迷心」作祟。事實上，應該以「佛法在世間，不離世間覺」的正常、合理生活的智慧之火，予以焚燒破除。

在《大藏經》第四冊，〈本緣部〉的〈出曜經‧廣演品〉中有如下的記載：「昔有梵志（註：梵志即婆羅門種姓之修行者）勞形苦體。在於曠野深山之中祭祀火神。隨時瞻拜不違其火。選擇淨薪，採取好葩，燒種種香以用供養，望得恩福。時彼梵志退自念言：『我在此山習學奇術，念事此火，以經百年。今當自試，知火恩福。若識恩養，證驗當見。設不爾者復祭祀為？』……爾時彼山有學道比丘相去不遠，知而問曰：『梵志當知！火者體熱，不別恩養，尊卑高下。卿欲知者，吾有聖師，三界獨尊。行則躡虛無所罣礙；坐則揚光照徹十方。寧可與卿往彼親覲，備得聞其深奧之法。從此岸得至彼岸。』梵志聞已，心開意解，便與道人往至佛所。頭面禮足，在一面立。爾時世尊觀彼梵志應得度脫，在大眾中而說斯偈：『雖復壽百歲，山林祭祀火，不如須臾間，執行自修慕。』

爾時梵志，豁然心解，諸塵垢盡，得法眼淨。佛告梵志：『卿前在山，百年事火，祭祀諸神，唐勞其功，不至究竟。汝今乃知真道之處——不如須臾間執行自修慕。……百歲事火，不如須臾彈指之頃，一行慈心，其福最尊，為無有上，難稱難量不可以譬喻為比。』」

佛法，是在正常、合理的日常生活中，去體會真實的道理，發揮世間慈心的正能量，使令貪、嗔、癡種種毒害的負能量逐漸消除。佛法是世間的，甚至是以人道為說法的主要對象。依人道的合理方式去修行，「人成即佛成，是名真現實」，佛就是圓滿的人，因為佛都是在人道中成就的。人依著佛陀所開示的戒、定、慧三學，漸次伏斷貪、嗔、癡等種種煩惱，這才是修行的正確道路。有用的萬物，都應該珍惜，發揮它們最大的功能作用去利益眾生，才是正確的。如《出曜經》中佛陀所開示的：「雖復壽百歲，山林祭祀火，不如須臾間，執行自修慕。」經過百歲祭祀火而企望神降福祉，這是不實際的。不如在極短的時間，能發揮慈心，現實地去修行自利利他、令眾生仰慕的種種事情，才是真實的。虛幻百年，不如真實的片刻。

〈出曜經‧廣演品〉又載曰：「若人禱神祀，經歲望其福者。想外道異學顛倒邪見，執愚不寤。祭祀神祠乃經一歲。其中費耗生民之貨亦不可計。以若干種甘饌飲食焚燒于火，謂為獲福反更遇禍。斯由執愚不自改更。至令死後入於闇冥。不大光智慧之明。是故……須臾行善，勝彼一年也。」

總而言之，不管用多麼迷人動聽的說法，或假藉宗教的名義，將有用的物質焚燬，而想得到消災、降福、得財、安定、和平等等，都是不智的，是顛倒、錯誤的作法。眾生應該自求多福，彼此互相幫助、體諒、包容、協調、合作，才能得到消災、和諧、福祉、安定、和平等等的好結果。

戒、定、慧三學，是佛法的總綱；而，戒是通凡夫，定乃共外道。佛法最殊勝之處，是「般若」的智慧；而般若的智慧就存在於合乎情理法，中道、平實、不著的日常生活中，這才是真實的佛教！?