《妙法蓮華經．序品》云：「是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩，說大乘經，名《妙法蓮華》，教菩薩法，佛所護念。六十小劫，不起於座。時會聽者亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃。是時眾中，無有一人，若身若心而生懈倦。」

《法華經》一共有四處談到佛陀說大乘經，名《妙法蓮華》，教導行菩薩法，三世諸佛都來護念。為什麼說法六十小劫，那麼長的時間，佛陀不起於座？為什麼在現場聽法的大眾，聽佛說法，經過六十小劫，卻感覺像吃一頓飯那麼短的時間，沒有人感到身心疲憊懈倦，沒有一個人打瞌睡？ 這是多麼不可思議！

「身心不動」是一種不可思議的境界，當你專注說法、聽法，到了不思量、不分別的境界上，所謂「內無身心，外無世界，永脫根塵」，那就是妙法。

據說，民國初年虛雲老和尚曾經打坐入定三個月，身心完全脫落，如如不動。三個月的時光在老和尚只感覺過了一下子而已，這就是一種不可思議的境界，即是禪宗所謂的「制心一處，無事不辦」。六根沒有了，六塵也忘了，超越了時空的障礙，能修到這種境界，那便真是妙法，即便沒到那種境界，也沒有出乎妙法之外。所以我們現在一舉一動，一言一行，沒有一樣不是妙法。

佛教最根本的教義就是三法印 --「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。學佛最終的目的，就是要到達「寂靜」的涅槃境地。「涅槃寂靜」有別於一般的動靜。平常我們說這件東西是動的，那件東西是靜的，那是因為我們的意識起一種活動，對萬法起一種追逐，於是才使現象紛擾現前，才使萬事錯綜顯現。事實上，事物本身並沒有動靜的差別。我們說它是「動的」、「靜的」，那是我們起心動念所起的一種妄執；如果我們能夠除去自我的執著，此心寂靜，不再造作，則一切將顯得極其和諧。六祖惠能得到五祖弘忍的傳法和衣缽後，一路南下到了廣東。路過一間寺廟，此處正要舉行法會，兩個僧人準備要把幢幡升上。

五色的幢幡升空時，迎風飄動。兩位僧人看著飄動的幡布，交頭接耳議論著。甲說：「今天的風好大，風把幡都吹動了。」乙卻有不同的看法：「這明明是幡動，那裡是風動呢？」甲乙兩人各執己見，一說風動，一說幡動。惠能大師聽到他們爭論的內容，指著在風中飄盪的幢幡，笑說：「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」

天下本無事，庸人自擾之。由於我們的分別、短見、愚痴、妄想，不明白實相，議論人事的美醜長短，導致自他惶惶不安，徒惹是非煩惱的塵埃。

風動、幡動，猶如世間的外境，任它四處飄動，我們要有一顆「不動的心」，不生是非分別的夢想，不起怨親愛憎的顛倒，當下證入涅槃常（不變）、樂（不滅）、我（不動）、淨（不染）的法界。

日常生活中只要我們能夠一念專注，到了不分別、不思量時，一念頃，就能進入佛國淨土的境界，自能身心不動，與佛同在。

不動心，使我們安穩如山，明淨如水，悠閒如雲，自在如風，時時與佛同在。