《景德傳燈錄》有一則對話。

睦州道明禪師問：「你從哪裡來？」

僧人答：「瀏陽。」

睦州再問：「你師父對佛法有什麼體會？」

僧人答：「遍地行無路。」

睦州：「你師父真有說過這話？」

僧人：「說過。」

睦州禪師拿起柱杖便打：「你這只會學人說話的傢伙。」
 
「遍地行無路」是指「遍地行走，沒有一定的道路。」僧人的師父確是對佛法頗有體會，無論什麼路，都通向佛的境界，都指向開悟的境界，所以遍地無路都是路，遍地無門都是門。
 
但這是僧人的師父自己的體會，不是僧人的，僧人只如鸚鵡般學舌照搬師父的「言語」，被言語言詮所縛，這是開悟的大忌，所以遭禪師杖打。

《五燈會元》也有一則對話。

有僧人問虎溪庵主：「和尚哪裡人？」

虎溪答：「隴西人。」

僧人又問：「聽說隴西有鸚鵡，是真的嗎？」

虎溪答：「是真的。」

僧人說：「和尚莫非也是鸚鵡？」

虎溪禪師便學鸚鵡叫聲。

僧人大笑：「好一隻鸚鵡！」

虎溪禪師拿起棒子便打。

這位僧人心懷不軌，想測試虎溪禪師的修行工夫，設下「言語」的圈套，所以見虎溪禪師有問必答，抓住機會便嘲笑虎溪是一隻鸚鵡，想對虎溪示機，看他如何應對，虎溪禪師順勢而為，學起鸚鵡的叫聲，不料，僧人反而中計，說「好一隻鸚鵡」，說出「鸚鵡」兩字，掉入了「言語」、「言詮」的陷阱，聰明反被聰明誤，虎溪執棒便打。

第一則公案，僧人學師父「遍地行無路」的話，只是複誦師父的言語，沒有自己的體會，禪宗稱之為「念言語漢」，學人說話，當然是不折不扣的鸚鵡。

第二則公案，僧人設計，想讓虎溪禪師成為一隻「學舌的鸚鵡」，但虎溪智慧頂尖，他只是學鸚鵡的叫聲，學鸚鵡舌頭的俐落，是「舌上學鸚」，而不是「學人說話的鸚鵡。」僧人因為禪師的「鸚鵡演出逼真」，反而中計，說出「好一隻鸚鵡」的嘲語時，著境著相，復又跌入語言詮釋的陷阱，自己成了真正的鸚鵡。

禪宗主張「不落言詮，不著境。」第一位僧人學人說話，落入言詮，該打；第二位僧人，聽到禪師逼真的鸚鵡聲，說禪師「正是一隻鸚鵡」時，被外境所惑（著境），又落入言語的牢籠中（落言詮），所以更該打。