唐朝的龐蘊居士是一位悟性甚高的禪者。有一次，他到一個講經的道場隨喜聽一位座主講《金剛經》。

他看到座主在台上講得滔滔不絕，不停地講說什麼叫無我相？什麼叫無人相？一再談玄說妙，論空道有，龐蘊居士終於忍耐不住，就站起來走向講台。

座主看到龐蘊居士站在台前，便停止講經，兩眼注視著對方問說：「居士，你有什麼話要說嗎？」

龐蘊說：「我雖是世俗之人，但我知道：無我相，是沒有了『假我』，那不就有『真我』了嗎？無人相，是沒有了對象，那真人不就出現了嗎？座主既然講無我相，不知誰在講經？既然講無人相，不知誰來聽經？還請座主道來。」

座主一時語塞，不知如何回答。

不過，座主也不是簡單的人物，他反問龐蘊：「既然是如居士先前所說的無我相、無人相，那麼您在此講話，對我說無我相、無人相，又有何分別？」

龐蘊居士說：「無我者，則真我也；無人者，則真相也。經義不是這麼明白嗎？」

座主聞言，不禁抱拳說：「領教、領教。」



《金剛經》，它主要的宗要有八個字

：「無相布施，無我度生」，所謂「離四句、絕百非」，沒有絲毫塵埃。

所謂「我」，要能自在，要能自主，而一般之「我」者，既不能自由，也不能自主。「我」隨著因緣而變遷，現在之「我」，乃四大假因緣和合之「我」，四大分離，「我」又何在？所以，認識了「假名有」，才能有「真我」出現。所謂「人相」，芸芸眾生百千萬億，又有誰能相同？「人相」的定義何在？

所以，去除了那許多虛妄，才有一個真我；去除了妄相，才有一個真相。龐蘊居士不愧是禪門高手，對於空、有之境界，自有立說也。