有一天，有人問一休禪師道：「禪師，你什麼名字、法號都好叫，為什麼偏偏要叫『一休』呢？」

一休禪師聽了就回答說：「一休萬事休，有什麼不好！」

信徒聽了就說：「原來一休萬事休，那很好，很好。」

一休禪師又說：「其實一休不好，二休才好。」

信徒懷疑問道：「二休怎麼好呢？」

一休禪師說：「生要休，死也要休，生死一齊休，才能了脫生死，所以煩惱也要休，涅槃也要休，二者一齊休。」

信徒聽了以後，也體會出這個道理，就跟著說道：「不錯，不錯！二休才好。」

一休禪師又說：「二休以後，要三休才好。」

信徒驚奇問道：「三休怎麼好呢？」

一休禪師說：「你老婆天天跟你吵架，像隻母老虎，最好是休妻；做官要逢迎，也很辛苦，最好是休官；做人處事有爭執，最好要休爭；能夠休妻、休官、休爭，有這三休才是快樂之道！」

信徒聽了以後，認為很對，就說道：「沒錯！三休真好。」

一休禪師又再進一步說：「四休才最好。」信徒問道：「四休怎麼好呢？」

一休禪師回答道：「酒也休、色也休、財也休、氣也休，酒、色、財、氣四種一齊休，不是很好嗎？」信徒聽了也點頭同意。

一休禪師最後說：「其實這四休還不夠，要五休才好。人生最苦的就是我們的肚子要吃飯、要吃菜、要喝水，要這樣、要那樣，為了這個五臟廟，我們每天就有種種的辛苦；假如把這五臟廟也一塊休了，就統統沒有事了。」



一休禪師和信徒討論名字，從一休而到五休，真是反映了人生的現況。為了這個，為了那個，所以萬般休不了。千休與萬休，總不如一休，一休萬事休，更莫造怨仇，這就是一休的禪了。