一般人都以為要有多少的金錢供養，才能得到多少的功德回報。殊不知，供養的「錢財多寡」雖是表現施者的誠心，但供養的「發心大小」更是施者功德得獲回報多少的關鍵。故《占察善惡業報經》卷下方云：「心生故種種法生，心滅故種種法滅」，即指一切的功德，其實皆源於供養者之自心所為。

心的作用不可思議，功德更是依心而生出的無形之報。是以，大師在《星雲法師》〈自制〉提到：「一個人的心量有多大，成就的事業就有多大，胸懷的世界就有多大。」雞頭由於貧窮拿不出百金之錢，而被大眾擯除於辦齋供佛的行列，頗感世人皆「見人不見其心」故而氣餒。後因受妻子鼓勵向長者借百金，卻又被眾人輕視不接納其誠心之供。夫妻倆人於是向佛陀秉明此事後，終於得到世尊的慈悲受供、國王親臨及天王和帝釋天的幫忙，且聞佛說法，歡喜清淨之功。可知供養功德重在「發心大小」也。

《根本說一切有部毘奈耶》卷第三十四，有一名叫貧生的童子，一日與學校同學前往竹林園，於其寺門看到六道輪迴生死的圖像，而向法師請教六道輪迴之因果關係。聽完輪迴之因果後，貧生當即發了「下三惡趣我所不欲，生人天中情有欽尚」之願。故再問法師如何得以生天之法？法師答以出家或受八關齋戒即可「生彼天中」，但貧生皆無法做到。最後提到「以飲食供佛及僧，由此福因，當生天上。」再問：「幾物得為飲食，供佛及僧？」得到「可用五百金錢」供養之回答，童子終於覺得「此事可辦」而發心供佛。

貧生回到家中後，即向其母宣說生天之法，母親亦高興非常，但因其父早逝家貧非常，故而拿不出供佛的五百金。但童子仍不氣餒，即以打工賺錢的方式，欲取得此錢。當時有長者欲造宅舍，原本不請看似柔弱的貧生為傭力，但因童子提出「若稱作功，當酬價直；若不愜意，物不須與」的建議，故而用之。長者後來發現童子比一般人更加勤奮，是以給其「兩倍之價」，總共四百五十金的傭金。但貧生看到後卻啼泣了，長者了解後乃知其供佛之心，故再加五十金以助其願。童子取得五百金後請佛受供，並問佛關於別人贊助五十金，功德是否會被分掉而自己不得生天呢？佛回答：「汝初發心，當生天處，何況捨施，不生天耶？」

我在今年水陸法會之前，即勉勵學院的同學們，要以「歡喜心、感恩心、慚愧心」來成就這一年一度的萬緣盛會。而同學們，也在這萬緣四攝的六度修行中，逐漸圓滿「自心的淨土」。大師在《人間佛教語錄》即提到：「我們求佛、求道、求般若，不是要到靈山會上，也不是要去那個極樂國土，每個人都有自性的佛土、自心的淨土，如果不能把握自性，不能認識自己，光在外相上追求，只有離道愈來愈遠」。可知，心的功業誠如是也。