文／星雲大師

佛教講「真理」，「真理」不是那麼簡單，它必須具備有「體相用」。例如：毗盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是化身佛，也是應身佛；我們把佛陀的三身：法身、報身、應身，和體、相、用合而為一，就成為我們所信仰的真理。

佛陀的法身，就是真如理體，可以遍滿虛空，這就是體大；佛陀的報身，萬德莊嚴，讓人尊敬，這就是相大；佛陀的千百億化身，為了度化眾生，甚至世間的各種植物，也是「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是法身」，這就是用大。

我們每個人都有的真心，《大乘起信論》說：一心開二門，有「心真如門」，有「心生滅門」。「真如門」的真心，它就是有體、相、用的作用。就像是每一個人都有身體，光有這個形體不動也不行；他也要有理想的相貌，相貌莊嚴，讓人生起了悅慕之心。光有莊嚴外相，或光是身型高大還是不足，還要有萬德莊嚴。體、相都具備了，你還要有「用」，要會用。

比方一個老和尚、大法師，有道貌岸然的外型，有慈悲、莊嚴的德相，但要怎麼樣來運用呢？可以用語言來說法，也可以用慈悲感化你；向你微笑、向你點頭，讓你感覺到他能加持你、攝受你，這樣他對你就很有作「用」。

所以讀書人也是一樣，要把這個道理的實質意義讀出來，一本書真正的道理也要有辦法能運用。

本體要認識它，這個「體」是什麼？是金的、是銀的？佛像的材質是金、銀、銅、鐵、木材、紙畫，也一樣都具有一個「體」，然後才有形相出來，雕塑或畫出佛的三十二相、八十種好。大家看到這尊佛像很莊嚴、這尊佛像很慈悲，有「體」、有「相」之後還要有靈感，要有佛像的「用」。所以我們拜佛，覺得這尊佛可以加持我，這就是佛給我的受用。

我們學習佛法也是一樣，在世間有了佛法做為我的理體，也要讓大家知道我是一個佛教徒，不是只有名義、只有慈悲的樣子，我還具有佛法的內涵、有「佛教人」的基本素養。然後我要把我的慈悲、智慧、忍耐、道德影響大家，讓大家都能在我的「體相用」上，感受到你對他的利益，對他的加持，對他的庇佑。

每一位佛教徒對自身的「體相用」，要能深切地明白，並且要發揮「體相用」的功用。這樣你無形中打開了「心真如門」，可以時時與你的真心對話；我與心能夠坦誠愉悅的對話，這是生命當中夢寐以求的，可以帶來無限的禪悅法喜，就像禪詩說：「平時一樣窗前月，才有梅花便不同。」