人為何會想死後世界，或死亡的意義？是因人不甘生命的「有限」，故會追求「永恒」。萬物因無此自覺，故也無此追求。但人若自覺也是萬物之一體，生死與壽夭不過是自然現象，不必賦予它「人」的價值觀，這也算是一種「解脫」吧。因為你賦予了它價值觀，便也承載了那價值觀的分量。

宋人黃庭堅詩：「佳節清明桃李笑，野田荒塚只生愁；雷驚天地龍蛇蟄，雨足郊原草木柔；人乞祭餘驕妾婦，士甘焚死不公侯；賢愚千載知是誰，滿眼蓬蒿共一坵。」意思是：拒受晉文公公侯而死的介之推，與墳場乞食反驕其妾婦的齊人，雖前者賢後者愚，也不過是「人世」的價值觀，回到清明佳節的墓園，大家都是一個土饅頭呀！

然而，「共一坵」固然不錯，「賢愚」之名，也無分別嗎？孔子說：「吾非斯人之徒與？豈可與鳥獸同群？」既生而為人，便不可能沒有人的負擔。人雖生於自然，卻無法完全回歸於自然。秦檜死後，千年無人肯用「檜」字命名，那秦檜的父母子孫呢？豈能不蒙羞辱？人生不一定能求得賢名，但平凡以終，免遭惡名，也是好的。

魏晉大將軍桓溫說：大丈夫若不能流芳百世，也要遺臭萬年。這是「寧鳴而死，不默而生。」的人生觀。但「臭名」勝於「無名」，卻是「自私」之見。

唐末黃巢作亂，百萬人頭落地。他的墓碑寫道：「天生萬物以養人，人無一德以報天，殺殺殺殺殺殺殺。」意指他之所以造反，是在「替天行道」，但反過來說，如果別人才是黃巢，砍了他一家人腦袋時，他還會認為對方是替天行道嗎？故孔子說：「己所不欲，勿施於人」。

宗教界對於生死，無論佛教的極樂境界，或基督教、伊斯蘭教的天堂世界，皆相信有來世且永生，也皆相信「善有善報，惡有惡報」的因果觀。

其實，死亡之時，人與萬物皆無知無識了。故面對「死」的態度，無論何種宗教的「極樂」、「天堂」與「地獄」之說，皆以「現世人生」為基準，故孔子說：「未知生，焉知死。」

孔子子孫至今七十餘代，猶享有「先祖」榮光。自古帝王將相，無論在世多麼風光顯赫，也要禮敬「先師」，到孔廟必下馬步行祭祀。

孔子生前周遊列國十四年，無君王肯予重用，可謂政治上生前寂寞。然死後榮觀，卻是生前堅持理想，教育天下英才而來。子曰：「君子疾沒世而名不稱」，人生不過一世，留聖賢之名於千載之後，雖死也無憾了。