文／慧開法師（佛光山副住持、南華大學講座教授）

正修──「感應道交」的解惑與釋疑（續）

在上周的文章中，我們討論了「念佛」與「誦經」的「感應道交」這個課題，從「理」和「事」兩方面切入，並且從「世間法」的層次舉了左宗棠與馬悅然兩人為例，來幫助大家理解「感應道交」之心境狀態的可實踐性。

接下來我要再引述經典，從「佛法」的義理層次來進一步解說「感應道交」的理據，以及如何達到「感應道交」的具體行持。

釋迦牟尼佛在涅槃之前，特別開示弟子們「四依止」：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義」，以此作為判別所聞所見是否為佛陀所傳正法的準則。因此，我們要徹底解除義理上的疑惑，以及解決修行上的問題，最終還是要回歸到經典內容的正確與深入理解，所以我們就從淨土法門相關經典所闡述的義理切入，來透徹理解上面所提有關「感應道交」的問題。

根據《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，大勢至菩薩明明白白地說道：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」從這段經文我們可以非常明白地了解，十方的諸佛一直都在慈悲地護念、加持著我們眾生啊！但是我們卻渾然不覺。

這種情況就像是慈母掛念著遊子，而遊子卻躲得遠遠的，那麼慈母的憶念，有什麼用呢？如果只有一方憶念，而另一方卻完全無感，彼此之間當然就不會有感應嘛！反過來說，如果遊子也不斷地憶念著慈母，就像是慈母憶念著遊子一般，那麼母子兩人生生世世都不會遠離。同樣的道理，如果眾生的心念不斷地憶佛、念佛，與佛心相印，與佛法相應，將來一定會親見諸佛而不會遠離，並且不需要藉由什麼特殊的方便法門，就得以心開意解。

大勢至菩薩接著說道：「我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」大勢至菩薩說他本是因地凡夫，後來以念佛心，證入無生法忍。現在於娑婆世界，攝受念佛的行者，歸向佛國淨土。釋迦牟尼佛問他修習什麼圓通法門？他並沒有做任何選擇，只是收攝「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，而令念佛的清淨意念持續不斷，最後達到定慧一如的三昧境界，這就是最上第一的法門。

其實，大勢至菩薩所闡述的道理非常明白易懂，十方的諸佛原本就一直慈悲地護念著眾生，有如慈母憶念著遊子一般，因此，從諸佛的角度來看，十方諸佛護念眾生的心，是平等無盡的，絕對不會因為眾生有沒有念佛而有所差別；換言之，在芸芸眾生當中，有人信佛，有人不信佛，有人念佛，有人不念佛，但是諸佛護念眾生的心，是一視同仁，毫無差別的。

然而，從眾生的角度來看，我們與諸佛感應之有無與強弱，卻是千差萬別的，那是因為芸芸眾生對於佛法義理以及念佛行持的認知、心態、信念以及實踐的質量與勤惰程度，在「有、無」與「高、下」之間，的確是因人而異、千差萬別的，這也是一點都不足為奇的世間常態。

綜合上述，我們可以很清楚地理解到，「感應道交」並不是什麼玄妙離奇的事情，而是共通於「世間法」與「佛法」並且順理成章的法爾如是，也就是古德所云：「人有誠心，佛有感應。」追根究柢，「佛」與「法」──亦即大慈大悲的十方諸佛，以及不可思議的諸法實相──就是「感應」的真正源頭，只要眾生的心念能夠與佛相印，與法相應，自然就能夠「感應道交」，如果不是如此，反而沒有道理。

當然，要達到「感應道交」的境界，不能只是空想，或者光說不練，而需要有「相應」的行持與實踐。我在這裡所說的「相應」，是指我們的「身、口、意」三業與「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，必須與「佛心」相印，與「法門」相應，透過力行三好，令身心不斷地淨化，煩惱逐漸地降伏破除，我們就能夠與佛法愈加相應，誦經與念佛的功力也會愈加深厚，即使不求感應，也自然會感應道交。（待續）