文／曹郁美

《華嚴經》另有一饒富趣味之處，即是佛的放光說法。

聖者之「光」為宗教界的共通特質，因為它代表了驅逐黑暗、指引方向、身心安頓與追求聖潔。

佛教經典中記載佛、菩薩都會放光，據唐‧華嚴宗法藏大師的見解，放光的目的有四，分別是：現相表法、驚起信心、照觸救苦、集眾遠召。

意思是說：佛菩薩現此瑞相是為了表達法義、喚醒眾生起信心、讓眾生沐浴在光輝下諸苦得以解脫，以及集會之前放光以召請大眾前來聞法。

《華嚴經》中毘盧遮那佛共有十次放光，恰符合本經宣揚「十」義（「十」有無盡、圓滿之寓意）。

然而為何放光？是法藏所謂四種緣由之一嗎？並非如此。由〈如來現相品〉之一段菩薩與如來的問答可見端倪：

（菩薩問）：「云何是諸佛地？云何是諸佛境界？……唯願世尊，哀愍我等、開示演說……」

（接著，佛放光）爾時世尊知諸菩薩心之所念，即於面門眾齒之間，放佛剎微塵數光明。（卷六）

菩薩一連問了十八個重要問題，如諸佛境界為何、佛之三昧為何、光明為何等等。如來什麼話也沒說，只是放光。

讀者反覆尋找答案都不得其果，這是為何？原因就在於：「光」即佛的語言、佛的回答。這是本經與他經最大的不同處，明白了，佛於定中召開華嚴法宴的奧妙，即可豁然開朗。

佛之證覺內容本就是不可宣說的無上奧祕，此奧祕唯證悟者（如來、登地菩薩）能解。這就像兩個電波頻率相同者是可以互相接收、毫無障礙；但對電波頻率不同者可能就永遠無法產生交集。

因此在本經中，佛幾乎不開口說話，「主講者」反而是菩薩，他們沐浴在佛之萬丈光芒下，各個歡喜讚嘆，各個「說」了許多。反倒是佛，「以光說法」才是他的宣揚、教化之方式。換言之，「光」是佛與菩薩共同的交集、溝通的管道。

然而為何佛以「放光」代替回答？何以不採取吾人所熟知的世俗語言？下次再談。