佛教講「上報四重恩，下濟三塗苦」，四重恩之一就是國家恩。我們在人間生活，每個人都需要國家政府來保障生命財產的安全，所以愛國是每個人都應該有的責任與情操，是不可以分出家、在家的。但是當今不但一些社會人士反對佛教徒參與政治，甚至佛教徒本身，也都盡量避免，不與政治扯上關係。

然而事實上，政治是管理眾人的事，人是群眾的動物，無法離群索居，必然要與大眾保持密切的關係；既然無法離開群眾，當然也就不能遠離政治而生活。因此，與其逃避這個既敏感而又切身的問題，不如面對它，建立正確的認識。

政治清明 佛教才能興盛

佛教徒對於政治，究竟是應該積極參與，還是消極觀望呢？太虛大師「問政不干治」的看法，可以說是最為客觀中肯、最具有智慧的見解。甚至不只太虛大師贊成佛教徒應該積極關心國家大事，只是不必熱衷於追求實際的權力運作；就是東晉的道安大師，他也曾經說過：「不依國主，則法事難立。」換句話說，佛教和政治都是眾人之事，彼此息息相關，相互脫離不了關係。尤其我們證諸歷史，佛教愈弘揚的時代，國運就愈昌隆；相對的，國家富強、政治清明，佛教才能興盛。

歷代的帝王其實也都深明此理，所以像寶誌禪師受封為梁武帝的國師，華嚴宗的賢首法藏、北宗禪的神秀，都受武則天敕封而為國師，甚至惠能大師也備受其推崇。其他如天台智者大師受隋唐兩代帝王的尊敬，清涼澄觀大師更為七帝國師，玉琳國師為清朝順治皇帝的師父；玄奘大師在主持佛典翻譯的同時，還常隨駕太宗左右，接受國事諮詢等等。

超然胸懷 勇於提出諫言

這些大師，雖不像帝王將相直接掌政，但是愛護國家的心和一般人是相同的。他們抱持方外之士的超然胸懷，以佛法的無比智慧，為國家的安樂、人民的幸福勇於提出諫言，可以說都是「問政不干治」的最佳典範。包括佛陀自己，為了度化當權者施行仁政，也經常出入王宮說法，為印度許多君王開示仁王治國之道。所以，從佛陀時代開始，佛教與政治就一直維持著密切的關係，佛陀可以說就是「問政不干治」的開山祖師。

因此，佛教自古以來與政治都不是對立的，所有歷史上的改朝換代，佛教從不參與，哪一個帝王當家作主，佛教就擁護誰，協助維護社會道德，淨化人民心靈，促進社會秩序，改良社會風氣，佛教實際上對政治是有幫助的。政治能服人之口，佛法能進一步服人之心，因此，佛教護持政治，政治也應該要來護持佛教，給佛教更多發展空間，這是在上位的執政者應該要具有的心量與視野。