諾貝爾獎陸續揭曉，日本科學家大隅良典以「細胞自噬機理」研究，獲頒生理學醫學獎。一位中國記者採訪生醫委員會主席吉拉斯，問「細胞自噬機理」有何應用前景？吉拉斯說：「大隅良典的研究是在更基礎層面，讓人們理解細胞，並不是專注於應用。」

「北京感恩公益基金會」發起人周健發表「諾貝爾獎與中國的工具化教育」，刊在英國金融時報，稱這位記者的發問，反映了中國人的價值導向：「在中國，很多時候人們只問結果，而不少堅持理想卻最終一事無成的人，常遭到嘲笑。」

周健認為，教育首先是關於「人」的教育，培養一個人的精氣神，而非單純的知識和技術。中國教育的「工具化」，凡事「結果導向」，已在歧途上走得太遠。

同一時間，美國「比較薪資網站」（PayScale）發布「大學薪水報告」，分析主修科系起薪和十年後薪水的差距，航空管理是加薪幅度最大的科系，調幅達百分之一百一十五。前十大科系多為理工科，也映證了正在國際間發燒的「人文科系無用論」。

美國大學新鮮人雖仍對人文學科感興趣，但選為主修的人愈來愈少，僅剩一成左右。包括荷蘭、日本等國，大舉裁併人文科系，甚至引發荷蘭的人文學院學生遊行抗議。不但人文學科，基礎科學如物理、化學等科系，也變冷門。

德國哲學家康德曾說：「一個好的意志之所以好，不是因獲得效果或成就。而是即便付出最大努力仍無所獲，依然像一顆珠寶，因自身而熠熠生輝。」就如攀登珠峰，即使沒有站上世界之巔，登山過程、意志與體魄的考驗仍是極有價值的行為過程。教育與社會倫理必須超越「結果導向」的簡單驅動。

日本獲得諾貝爾科學獎的有二十二人，人數僅次於美國。主因是二戰後教育原則有了本質的不同。戰前是把人當作「愛國工具」來培養，後來則把人當作「人」來教育，教孩子什麼是做「人」的德性。

德性影響治學態度。日本人的強項是努力和堅持，美國人是自由和想像。四者都是「人」的德性，和「科研工具」無關。學以致用固然重要，但只教「知識」，訓練「工具」，只會教出低階科技人員，培養不出傑出科學家。

即使以畢業出路衡量，台灣企業多為代工，具有高價值的公司很少，無法如蘋果電腦般，主導最終產品或服務的應用。問題在於企業少有創新，而這可推源於教育的「工具化」，只求解答，只有對錯；而不培養獨立思考，不重視要「蹲很多年的」基礎科學研究。

最近調查發現，六成受訪者認為，智慧型機器將在十年內導致工作職位減少。人工智慧的發展將帶來顛覆性影響，引發社會擔憂。愈來愈多科學家同意，人工智慧需要（人類）理性監管。也有愈來愈多企業同意，人文決定創業的理想。

諾貝爾生醫委員會主席所言：「大隅良典的研究是基礎層面，不是應用。」亦即「細胞自噬機理」類似科學的思想啟蒙，依此才有未來的科技結果。人文價值是思想啟迪的基石，人文是「素養」而非僅「專業」。科技始終來自人性，把人當作「人」的教育與諾貝爾科學獎之間的關連，就在於此。