文／曹郁美

法藏說「十異」，是指「別教一乘」（即《華嚴經》）優於「三乘之教」（即其他經典），共有十種相異處。前次已介紹時異、處異，今繼續話題。

三、主異，法藏云：「謂此一乘，要是盧舍那十身佛及無盡三世間說……不同三乘等，是化身及受用身等說。」這是說「說法主」的不同。《華嚴經》的說法主是融三世間、十身具足的法身佛──盧舍那，而非以化身佛姿態出現的釋迦牟尼。以化身或受用身說法，是三乘之教而非一乘。

「三世間」是指器（國土）世間、眾生（有情）世間、智正覺世間。當盧舍那、十身佛、三世間融攝在一起之時，如來的正覺理體與國土、眾生之間，即產生不即不離、互相依存的關係，此即一乘教的境界。

四、眾異，法藏云：「謂此一乘經首，唯列普賢等菩薩，及佛境界中諸神王眾。不同三乘等，或唯聲聞眾，或大小二眾等。」

這是說「聽眾」的不同。乃因《華嚴經》是對天人以上等級者所說法，非凡夫、二乘人所能聽聞。

五、所依異，法藏云：「謂此一乘教起，要依佛海印三昧中出。不同三乘等，依佛後得智出。」

這是指說法時所「依據」的智慧之不同。瑜伽行派認為智慧有二種，一是根本智，一是後得智。

法藏借用此說法，認為《華嚴經》為佛於海印定中所說，乃根本智、實智的流露。至於其他三乘經典，皆屬後得智、權智。後得智係由根本智「流出」，此為「所依異」。

六、說異，法藏云：「謂此一乘，此一方說一事一義一品一會等時，必結通十方一切世界皆同此說，主伴共成一部。」

這是指說法「內容」的不同，法藏認為宇宙萬象為一大緣起，一塵生時，萬法從之而生，任舉一法，均是全法界。故知一法為「主」，他法為「伴」，主、伴之間互為緣起、彼此交融而無障礙。