文／趙無任

佛陀同時也為波斯匿王開示宇宙人生的真理，佛陀說：世間上不論是貴為王者，或貧如乞丐，苦空無常的現象、老病死生的循環，這是誰也不能免除的。當人壽命終結的時候，形體與神識分開，再好的如恩愛夫妻、患難知己，在死後的世界裡也不能作伴。唯有善惡的行業，如影隨形，盡未來際都在跟著我們。

一個人如果平素沒有善的行為，後世絕不能獲得幸福，現在的幸與不幸，都是過去業力的感召。為著未來的幸福，就應當不要忘記今生努力修善；自己所造善惡業的因，都要由自己承受果報，沒有別人可以代替。而修善學道並非一定要出家，學道修行是不分什麼人的，做國王的人，一樣可以修行；就是出家者，也是一樣要參與政治，愛國愛民。

波斯匿王聽了佛陀的開示後，打從內心懇切信服，從此皈依佛陀，成了護法的得力弟子。

由於佛陀善巧的為國王開示仁王之道，他們受到佛陀的感化，不但皈依佛教，成為佛教的護法，並且將佛法真理應用在治國安邦上。今日，有一些無知的民眾，一直嫉妒佛教徒參與政治，是你真的不懂得自由民主的真義？還是你踐踏宗教呢？這在將來都有因果業報的。

國家社會安定，百姓自然受惠，這就是佛陀對國家政治的關心。佛陀關心政治，但他不講權力，完全講和平，佛陀心目中的理想政治是轉輪聖王的仁王之治。所以，後來太虛大師依佛陀的教法指出「問政不干治」，獲得全國人民的認同肯定，所謂「問政不干治」，指的是佛教徒要關懷社會、關懷國家，也就是政權是可以問的，但治權如警察局長、情報局長等則不為也。

佛陀透過真理的化導，希望從內在的精神去感化從政者實行仁政，藉此達到清明政治的目的，這就是佛陀對於政教關係重要的指示。

佛陀開示仁王治國的理念，在佛教經典裡處處可見。例如，在《大薩遮尼乾子所說經》裡，佛陀開示：民心不安，是國家之危，所以領導者應常掛念百姓，如心繫自己的幼子一般。

又如，在《如來示教勝軍王經》中，佛陀告訴身為國王者：對於國內所有眾生、僮僕、大臣，都應以「四攝法」（布施、愛語、利行、同事）來看顧攝受。

在《長阿含經》裡，佛陀說：君臣和順，上下相敬，能夠如此，國家才能長治久安。

在《佛說孛經》裡，佛陀指出：在上位者能做到：順事師長、率民以孝、謙虛上下、仁和其性、救危赴急、恕人愛物、薄賦節用、赦恨念舊等八事，人民的生活自然安樂。

而在《法句譬喻經》中，佛陀提出，為王之道當行五事：一、統理萬民，須公正公平，不能有冤屈之事；二、儲備人才，要用心並且給予教育；三、勤政愛民，廣修福德；四、不聽信讒言，而能察納正直的諫言；五、潔身自愛，不貪圖享樂。

除了國家最高領導者應具備慈悲、能力、公正、守法等條件以外，在《增壹阿含．細禁品》裡，佛陀也舉出執行政令的官員必須具有：不貪汙、不暴怒、不諉過、不怪僻、不慳吝、不犯法、不磨人、不重稅、不嗜酒、不好色、不自私等內涵品德，才能行法不悖，利益眾生。

此外，《中阿含．雨勢經》中也記載了佛陀對政治的看法。有一次，阿闍世王要發兵攻打越耆國，特地派遣雨勢大臣向佛陀請教戰略。佛陀早已經知道雨勢大臣的來意，故意對站在身後的阿難開示越耆國所以富強的治國七法：一、常開會議；二、上下和合；三、尊重法治；四、以禮教化；五、孝親敬師；六、護持宗教；七、接應四方。

佛陀與阿難對話以後說，像這樣的國家，別人要征討能勝利嗎？雨勢大臣聽了後虔誠頂禮佛陀說：「我懂得了，越耆國施行仁政，別的國家是無法攻打的。」雨勢大臣向佛陀告辭，並且把佛陀的意思回覆給阿闍世王。由於佛陀的權巧智慧，免除一場戰爭。

佛陀主張以議會制度，推行民主法治來決定全民的利益，這就如同今天的立法院、監察院等，也要經常召開會議。早在二千六百年前，佛陀已經有了先見之明，所以英國政治名著《印度的遺產》一書當中提到：「現代民主國家的會議制度，便是從佛教的思想中繼承來的。」美國柏克萊大學蘭卡斯特教授也曾發表文章提到，佛陀時代有「三番羯磨法」，這與現代民主議會立法的「三讀通過」，有共通之處。可見佛教非常注重民主精神和大眾意見。

佛教是民主思想的啟蒙者，佛陀對政府治國之道的精闢看法與理念，當今政治人物，如果都能夠謹記在心，並且依之而行，應用於治國濟民，那真是國家之幸，人民之福了。

只可惜，佛教這許多美好的治國理念，一直未能普為世人所重視，當然就更遑論傳播和應用了。這當中，主要是因為一般人總是把政治和宗教強硬的畫分界線，認為「宗教的歸宗教，政治的歸政治」，甚至很多佛教徒也存在著錯誤的觀念，他們以避談政治為清高，以遠離政治為無求。

其實，認為佛教不應與政治有所牽連，這是不懂得佛教流傳歷史的無知表現；再說，國家明文規定，參政是人民應有的權力，既然如此，除非把佛教當成化外之民，或是視為被褫奪公權的罪犯，否則為什麼不能關心政治呢？自己本身不懂得所謂自由民主政治，還要信口雌黃嗎？政治不就是關心眾人的事嗎？因此，認為佛教徒不能關心政治，說這種話的人，分明是在踐踏宗教信仰，是妨礙信仰自由，也表示自己的幼稚無知。

佛教與政治不但關係密切，彼此也有異曲同工之處，包括：

一、政治是管理眾人，維護社會秩序的團體；

佛教是教化眾生，淨化社會人心的力量。

二、政治希望人人能夠安和樂利的生活；

佛教要求人人能夠慈悲喜捨的做人。

三、政治是重視法紀，要人人守法；

佛教是慈悲懺悔，要人人自律。

四、政治是維護治安，保衛國家；

佛教是救苦救難，擁護國家。

五、政治以財力、軍力、權力，治理國家；

佛教以德力、法力、心力，輔助國家。

六、政治對於功和過，重在事後的賞罰；

佛教對於善與惡，重在事前的防範。

換句話說，佛教與政治是彼此相輔相成，互補互需的，這已是不爭的事實。例如：佛教能影響帝王的施政理念，輔助帝王的修身、治國、平天下。諸君也都看到了，舉世歐美西方國家的領導者在就任宣誓時，哪一個不是靠基督教為他們加冕授證，你就會知道政治需要宗教了。（明日待續）