文／曹郁美

「供養清淨法身毘盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身本師釋迦牟尼佛……」這是唐宋以來流行於中國禪林的〈供養偈〉，其中「圓滿報身盧舍那佛」這一句是有疑議的。

《華嚴經》譯成中文時有兩本「大本」，一是東晉時期的六十卷本，俗稱「六十華嚴」，一是唐代的八十卷本，俗稱「八十華嚴」。

六十卷本的主佛為盧舍那佛，梵文是Rocana；八十卷本的主佛為毘盧遮那佛，梵文是Vairocana。在梵文裡，此二字是同一意思，Vai是接頭詞，意為「遍」，換言之，「光明照耀佛」與「光明遍照佛」意義等同。

但不知為何，到了中國來這兩尊佛變成不同，毘盧遮那佛是法身佛，盧舍那佛是報身佛，其實是謬誤。茲引以下兩段經文：

「盧舍那佛大智海，光明普照無有量；如實觀察真諦法，普照一切諸法門」（六十卷本，卷二）。

「毘盧遮那大智海，面門舒光無不見；今待眾集將演音，汝可往觀聞所說」（八十卷本，卷六）。

兩段經文所說的是同一件事，實在沒有理由把前者視為報身佛，把後者視為法身佛。

若問，為何一部經會有兩個譯名呢？那是因為梵本不同所致；又問：為何梵本不同？別忘了每部經典都經過數百年口傳，後來才有文字記錄，很有可能甲地與乙地誦出的內容有異，故有許多不同版本。

而就印度人來說，Rocana與Vairocana是同一尊佛的不同譯名，他們視為正常，傳入中國來就做了錯誤的解讀。

一尊佛有法、報、化三身，經典中早已出現，但把毘盧遮那、盧舍那、釋迦牟尼配置為法身佛、報身佛、化身佛係中國人的觀念。

據台灣學者羅因的研究，此說起於何時不可考，但隋代天台宗大師智顗應為「奠基者」。由於智者大師在他的著作中頌揚此三佛，禪林又編了〈供養偈〉加速了它的傳播，於是盧舍那佛就成了報身佛。

正確地說，盧舍那佛也是法身佛，他在六十卷本的地位與八十卷本的毘盧遮那佛相當，絕非一「法」、一「報」。