文／慧開法師 （佛光山寺副住持、南華大學使命副校長）

死刑本身就是一種教化 （續）

當我提出「死刑本身就是一種教化」時，乍聽之下，有些人不免會嚇一跳，心想：「一個出家人怎麼會那麼不慈悲？」其實，「死刑本身就是一種教化」這句話，絕非信口輕率而言，亦非仇恨報復之語，而是基於「生命永續」的根本信念，同時發自內心的慈悲，經過深刻地思考，我才鄭重嚴肅地提出這樣的主張。

就像是我在五年前，應孫效智教授的邀請，回母校台大開通識教育課程「生死課題的現代省思與探索」，在課堂上我談到：「『死亡』也是『生命』的一種展現」，有學生聽了當下覺得十分震撼，後來在心得報告裡寫道，他從來不曾如此深刻地思考過「死亡」的深層意義，覺得我這句話真的是「一語驚醒夢中人」！（註：讀者若有興趣，可參閱《生命是一種連續函數》一書中〈死亡是一種生命的展現〉一文）

之前的「死亡也是生命的一種展現」與後來的「死刑本身就是一種教化」，這二句話看起來似乎沒有什麼直接的關聯，其實是基於同樣的根本信念——「有情的生命是永續的」。因為生命是永續的，不論是被害人或是殺人兇手的死亡都不是終結，所以被害人的怨恨絕對不可能一筆勾銷，世間的恩怨情仇如果不化解也是永續的，俗話「冤家宜解不宜結」的背後還有更深刻的一層哲理。

我在二○一四年的〈從生死關懷觀點對台灣死刑存廢問題的反思〉這篇文章中，引述了《慈悲三昧水懺》作為實例，就是為了要讓大家進一步了解，被害人的怨氣不會因為身亡了就平白無故地消散，而且會一直輾轉延續到未來。根據《慈悲三昧水懺》的序文所述，就是一段從漢景帝年間一直延續到唐懿宗年間，一樁跨越歷史時空而難以化解的恩怨，整整經歷了一千年，最後是由於聖僧的慈悲調解與當事人的痛切懺悔，怨氣才得以徹底化解。

我認為在死刑存廢的爭議乃至死刑判決的辯論當中，真正的弱勢以及最需要關懷與協助的對象，是那些遭殺害而無辜冤屈慘死的被害人與無助的家屬，絕非那些殘忍甚至於逆倫的殺人兇手；因此，我的基本立場是「堅決反對」廢除死刑，而且認為該判死刑的，就應該判死刑，而不是找個「有教化可能」的瞎理由，判一個「虛假的」無期徒刑。

同時我也主張，殺人兇手應當「好漢做事好漢當」，應該「以死謝罪」以表真誠的懺悔與負責。這句話乍聽之下，也有人會質疑出家人怎麼會那麼不慈悲？其實，我正是站在佛教三世生命觀的慈悲立場才會這麼主張，因為被害人的冤屈如果沒有得到應有的關懷與化解，必然會一直延續下去，即使跨越時空也不會無故消散。遺憾的是，在現實的世界中，被害人的怨氣卻幾乎得不到任何應有的關懷，更談不上化解。

殺人兇手不能昧著良心，憑空期盼被害人及其家屬的原諒或寬恕，其他旁人也不能不分青紅皂白地做這樣的要求，就常理而言，「原諒或寬恕」是美德而非義務，何況是對於慘遭殺害的人。《論語》〈憲問〉篇中有一段記載，有人問孔子：「如果以德報怨，您有什麼看法？」孔子回答道：「如果是這樣的話，那麼我們要如何才能回報恩德呢？因此，以直報怨就可以了，要以德報德！」

如果殺人兇手沒有真誠地認錯與痛切地懺悔，世俗所謂的「殺人償命」，其實尚不足以化解被害人及家屬的怨氣，兇手還需要有更進一步的生命功課要作。如果兇手能夠真心誠意地認錯、懺悔，並且願意「以死謝罪」，兇手與被害者之間的怨恨才可能了結。換言之，殺人兇手不應將死刑當作是法律的懲罰，而是應當將其視為「認錯與贖罪的生命功課」，坦然面對，這段恩怨才會化解。以日本十八歲少年犯福田為例，死刑可以促使兇手真誠認錯及懺悔，這就是一種教化。（待續）

小啟

各位讀者如果想要索閱〈從生死關懷觀點對死刑存廢問題的反思〉及〈再論死刑存廢問題〉全文PDF電子檔，可以傳email到a123@nhu.edu.tw給南華大學使命副校長室秘書楊先生。