文／曹郁美

「不可說」一詞本就出現在佛教經典，後經中國的禪宗公案發揚光大，儼然成為禪宗的專有名詞。

欲了解「不可說」，不妨先讀讀唐‧寒山的詩偈：「吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說？」這種皎潔、無雜染之心，唯有自己能體會，如有人問起，只能歎「教我如何說」了。

為何如此？因為任何精神感受是唯有自知，無法與他人共享的。例如觀賞一幅畫，也許可與別人討論、分享，但內心深處對細微本質之體認是無法說、不能說的，若說出了，即如禪宗所言「說似一物即不中」、「失其本來面目」。因此屬於知識層面者是「可說」，但進入深層的個人體悟就難以言說了。

在《華嚴經》卷四十五的〈阿僧祇品〉中竟然出現了三百七十四次的「不可說」三字，尤其後面的偈頌不斷重複，試讀以下這一段：

不可言說不可說，充滿一切不可說；

不可言說諸劫中，說不可說不可盡……

於彼一一光明中，悉現蓮華不可說；

於彼一一蓮華內，悉有眾葉不可說……

一一光中所現寶，不可言說不可說；

彼如須彌一妙寶，現眾剎土不可說……

初讀本經可能被它多之又多的「不可說」搞迷糊了，它究竟在說些什麼？無他，乃對佛之境界發出無限的讚歎！

佛境為何不可說？打個比方：你欲對一位盲眼人說明何謂蝴蝶？何謂坦克車？何謂天空？何謂電腦？任憑費盡唇舌，他依舊不明所以，唯有恢復視力、睜開雙眼，他才能真正明白。

佛境亦然。我們就像那盲眼人都用揣測與猜想，無法見到事物之本質與真相，故而何謂生死業力、無明煩惱，乃至於解脫自在、智證涅槃，都是憑空想像。解決之道即在於透過修行與實踐，逐步貼近佛境。這時就會發現佛境變成「可說」，但也毋須說了。