文／慧開法師 （佛光山寺副住持、南華大學專任教授）

一期生命的理想落幕│「善終」，如何能夠如願善終？

《尚書．洪範》有云：「五福︰壽、富、康寧、攸好德、考終命。」此即「五福臨門」之出處，第三項「康寧」意為「身體健康，心理安寧」，第四項「攸好德」意為廣積陰德，第五項「考終命」即是「善終」之意。前面四福是講生命的品質，最後一福是講死亡的品質與尊嚴，可見古人論人生福祉，乃是兼顧生死，意義深遠。那麼，如何才能夠善終呢？這一點值得我們現代人好好地省思。

在理性上，或者在表面上，我們似乎都能夠認知到：「生、老、病、死」一方面是生命的改變機制，另一方面，同時也是生命的自然旋律與周期，就如同大自然「春、夏、秋、冬」四時運行一般。

然而，當我們不得不面對一期生命的「極限境況」│不論是自然老病將終，或者是惡疾絕症末期，就連醫療科技也都束手無策時，絕大多數現代人（不論是家屬或者醫師）的反應，幾乎都是不斷地對抗病魔和死神，一味地延長病人有限的肉體生命現象，而一再地進行無效的急救，直到耗盡病人的精神與體力為止。就是因為這種錯誤的認知與作為，絕大多數的現代人都死得非常辛苦，甚至於死得很淒慘，距離善終的理想是非常遙遠的。

我們絕對肯定現代醫療科技的進步及其療癒功能，我們也非常感激醫護人員對社會大眾的貢獻。然而同時，我們也必須清楚地認知，現代醫療科技無論再如何的進步，一期生命終究必須面對死亡，所以我們必須深刻地反思現代醫療科技的極限，以及在面對死亡的課題時，如何使其更進一步轉化的可能。

我們也一定要清楚地認知：生命與死亡的終極超克與安頓，已經遠遠超過科技的極限，而是屬於靈性探索與心靈成長的層次，必須借助於人文哲思與宗教靈修，所以我們不能完全仰賴醫療科技，最終必須回歸到靈性關懷的層面，才能夠生死兩相安。

坦然接受「自然死」│ 回歸大自然的生命機制

在我們一期生命終將落幕的時候，肉體的自然死亡「不是疾病」，而是「大自然的生命機制」，「自然死」應該是最基本的人權，卻一直被我們忽視！現代醫療科學與教育應該加強對於「自然死」的研究與教學，醫護人員應該要有坦然接受「自然死」的基本認知與素養，一般大眾也應該要有坦然接受「自然死」的心理準備與共識。坦然接受「自然死」是任何人想要「生死自在」的根本信念與基礎功夫。

我們雖然不能阻止死亡的來臨，但是可以即早準備，具足善終與往生的資糧，超越克服死亡的恐懼及焦慮，臨命終時能預知時至，所作皆辦，身無病苦，心無罣礙，安然如願往生到個人信仰上或心目中的歸宿。

其實，老人的自然死亡與嬰兒的出生一樣，都有其個別的自然節奏與時機（timing），胎兒降生的時間到了，他自然就要脫離母體，老人往生的時間到了，他自然就要辭世。因此，「自然死」本來就不須要、也不應該受到醫療的人為干預。

其實我們都可以死得自然而不痛苦 │ 順應肉體生命自然死亡的歷程

肉體的自然死亡，就像是落葉歸根、瓜熟蒂落一樣，會經歷一段自然凋謝的歷程。最好能在不受到任何醫療干預及干擾的情況下，讓臨終者將養分與精力集中保留到大腦，他才有機會保持意識清楚，而且「正念現前」，輕鬆愉快地「往生」。

肉體的自然死亡，有如電腦作業系統關機一樣，會先從一些小程式及附屬程式開始逐一關閉，最後才關閉主程式。萬一在關機過程中，有不當的指令強行介入阻礙關機，則會導致不當關機，甚至於當機。

理想的善終——也就是肉體的自然死亡，會先從身體的一些生理系統開始逐一關閉，最先關閉的是消化系統、泌尿系統…等等，然後是神經系統，最後是大腦關閉。這就是為什麼臨終者會產生一種「臨終脫水現象」，這是生命的自然機制，這時候臨終者既不需要進食，也根本就不該進食。

如果在這個時候，還強行為臨終者插管、灌食…等等，就等於是強力地阻止他的肉體自然關機，結果會造成「臨終水腫現象」，不但不可能順利地「往生」，而且會「死得很辛苦」，甚至於「死得非常悽慘」。

（待續）